《通过冥想赋予灵魂力量》第1部分
《通过冥想赋予灵魂力量》
第1部分 拥有力量的灵魂的品质
1. 被赋予力量的灵魂的品质
我们内在所拥有的是远比我们能在地球上所积累的更巨大的财富。我们的内在拥有一股知识的源泉，其它所有的知识都从这儿流出。一种远比我们在这个外在的世界所知道的更伟大更令人满足的爱，在内在张开怀抱，等待着拥抱我们。我们内在的核心是一种能够使我们客服任何恐惧的力量和勇气。在我们作为个体的单独性之下，是与所有生命的连接和统一。在内在等待着我们的，是一种令人如此满足的幸福和喜悦，以致我们不再需要任何其它兴奋剂来使自己高兴。所有这些礼物都位于我们内在那被赋予力量的灵魂中。
灵魂是极大的智慧、爱和力量的一个源泉，然而，当我们允许它被大脑、感官和肉身压制的时候，我们对它的宝藏一无所知。当大脑和肉身对灵魂施加力量的时候，灵魂会忘记自己。但是，那被赋予了力量的灵魂是我们真正的本质，是时候收回我们的灵魂了，这样它的礼物才能丰富我们的人生。
看待我们自身，同时也是看待灵魂的方式有两种。第一种是把我们自己主要看作是一个肉身和大脑。当以这种方式看待自己的时候，我们说自己是“拥有一个灵魂”的大脑和肉身。第二种是把自己主要看作是一个灵魂。当我们转变视角认知到灵魂的时候，我们说自己是一个“拥有或者穿着一副大脑和肉身”的灵魂。评估我们如何看待自己，是通过冥想赋予灵魂力量的目标之一。如果我们认为自己是一个大脑和肉身，那么我们的目标就是一场寻找灵魂的旅程。如果我们了悟到自己是被给予了一副大脑和肉身，方便在这个物质世界行动的灵魂，那么我们的目标就是进一步赋予灵魂力量。通过赋予灵魂力量，我们可以恢复它与生俱来的对大脑和感官的控制。
本书的目的在于帮助我们重新认识灵魂的品质，并且为它的成长提供方向。灵魂的力量已经被遗忘了。大脑、感官、肉身和这个物质世界的拉力让灵魂处于一种遗忘的状态，我们必须将它唤醒。当赋予了灵魂力量，它的智慧、不朽、爱、无畏、连通和幸福会为我们的人生增加一个全新的维度。
许多人活过，又从未意识到灵魂全部的力量和潜能地死去。在他们人生中的某些时段，他们可能会怀疑灵魂、上帝，还有自己存在的目的。这种对意义和目的的探索——灵性的追求——是一种人们在个体方面的追求。一些人在典籍中寻找答案，而另外一些人在修道场所寻找答案。一些人超越自己的宗教，去其它信仰中寻求答案。无论采用何种方法，一个人想要找到人生问题的答案所走的方向被称为灵性道路。灵性的道路引导人们了悟内在的自己，了悟灵魂。
很多人从未意识到自己是谁，也不知道自己存在的目的就过完了这一生。在遇到麻烦或者面对死亡的时候，他们可能会提出这些问题，但却不会跟随着找到一个圆满的结论，或者也可能难熬的时光结束的时候就放弃了这个过程。但是，那些对找到生命的秘密的答案有着强烈愿望的人们是可以找到的。
幸运的是，世界上已经有人达成灵性圆满，并且能够指导我们。如果我们回顾一下历史就会发现，每一代人中都有了悟了作为灵魂的自己，并且了悟了上帝的人。他们的一些智慧和体验都被记录下来，并且有时候，从他们的教诲之中诞生了一个宗教。也有其它开悟的灵魂们来来去去但是没有留下任何记录，因为他们没有建立一个宗教或者留下任何著述。通过其他人的文章中对他们的描写，我们可以知道他们中的一些。有一件事是清楚明确的：这些开悟了的灵魂有能力教导我们如何了悟自身。如果找到了这样一个存在，我们也能学习如何探索自己的灵魂，发现它的特质。真正的知识来源于自己的亲身观察和体验。我们可能会读他人写的文章，或者听别人讲的，但是在自己体验到之前，我们是无法得到完全的满足的。
本书所讲的能够帮助我们了悟自己的灵魂的灵性知识涉及到两个方面：理论知识，以及个人的或者实践知识。理论方面包含其他已经了悟的人所说的关于灵魂的（如它的一些品质是什么——智慧，不朽，无畏，爱，连通性和幸福）。个人的或者实践方面包含一种我从一个完全了悟的人那儿学到的技术。我希望分享这种技术，以帮助他人亲自了悟自己的灵魂。
在理论方面，一个宗教间的比较研究揭示了它们之间的一种基本的同一观点：即我们不只是一个肉身，同时也是灵魂或者肉身之后的精神。是灵魂给予了我们生命。当灵魂处在身体里的时候，我们就是所谓的活着。当死亡来临灵魂离开肉身的时候，肉身就不复存在了。肉身会消亡，但是住在肉身里的灵魂是不朽的。肉身死亡之后，灵魂继续存在。
我们会意识到自己的肉身是因为我们能看到、感受到它，并且能听到来自于它的声音。但是，灵魂在哪儿？灵魂又是什么？我们如何才能认出它？它的特点和性质是什么？这本书为我们提供了一种方法来完成两个任务：对于我们作为灵魂的真正的自己的理论认识，以及了悟灵魂，并赋予它力量以引导我们的生活的实践技术。
从一开始，我们就应该精确定义某些术语，以确保本书中字词的使用不会引起任何困惑。术语“灵魂”被定义为我们真正的本质或是灵性方面——存在于我们身上，超越了肉身死亡的部分。无论是拥有一个肉身还是一个大脑，灵魂都是存在的。当它进入这个世界的时候，它就被给予了一个肉身和大脑。术语“我们”涉及到作为人类的我们，或者是包含着灵魂的我们。寻找灵魂的过程称为“步入”或者“探索我们内在的灵魂”。当我们最终发现灵魂，并认同它是我们真正的本质的时候，这个灵魂就被称作“被赋予了力量的灵魂”，它已经认知到自己本身，并意识到它是我们真正的本质，是肉身和大脑后面的指导力量。
我们中的一些人可能会花费毕生在外在世界寻找知识。很少人知道所有答案的源头，宇宙智慧，位于我们内在。这个宇宙智慧是全意识状态的另一个名称。一些人可能会发现，有时候我们的生活因为恐惧和焦虑，绝望和沮丧而受挫；然而，我们内在拥有一股无畏的源泉，可以帮助我们战胜内在的混乱。我们惧怕死亡，害怕所爱之人的消逝；但是我们没有意识到我们是不朽的。我们渴望爱，去很多地方寻找爱；但是我们内在就有一种无条件的爱，张开臂膀等待着我们。我们感觉到孤独，在这个世界上没有联系；但是我们内在有一个统一和连通的地方，当我们进入的时候，就能加强我们与他人，与自然，与所有生命的关系。
真正的快乐并不是像我们所想的那样捉摸不透的。如果我们只看向正确的地方，就能找到永恒的幸福。在我们内在，是拥有着无限的力量和能量的灵魂。它丰富的特质包括智慧，无畏，不朽，无条件的爱，连通性和幸福。步入灵魂，它的力量可以丰富改变我们的人生。
我们没有意识到这些内在的礼物，因为阻碍物一直让我们远离靠近它们。我们如何才能移开这些障碍物呢？我们需要走哪些程序来发现所寻求的一切呢？
有简单的技术可以让我们靠近灵魂的财富。我们无需搜寻天涯海角，也无需到外太空去旅行。这些技术可以在我们舒适的家里践行。
一旦我们学会了步入内在的源泉之中，就能体验到一种能够丰富我们人生所有领域的深刻转变——私人关系；身体、心灵和情绪情感的健康；专业工作；灵性成长；以及人生目标的实现。这种转变不仅能够为我们的生活带来平静和喜悦，也能为一个和平有爱的世界贡献一份力。
本书的目的是提供一种方法，通过这种方法我们能够重新认知到灵魂（即，意识到大脑和肉身仅仅是灵魂外在的覆盖，通过它们灵魂可以在这个物质世界生活工作），并且赋予灵魂力量以指导我们的生活。
2.无限的智慧
什么是被赋予了力量的灵魂？它无限的智慧的源泉是什么？灵魂是全知的，因为它是上帝的一部分。任何一个信仰上帝的人都相信上帝知道一切。父母告诉孩子们：“小心哦，上帝在看着你的每一个思想、语言和行为。”在旧约中，上帝禁止亚当和夏娃吃智慧树上的果实，但是他们并没有服从。他们试图隐藏自己的不听话，但是他们发现在那个全知的上帝面前无处隐藏。上帝把他们赶出了伊甸园，而我们，即他们的后代，从那以后就一直试着找回到伊甸园的门。
我们对伊甸园的寻找可以从找到这个物质宇宙的性质的答案的探索中看到。例如，在伊利诺斯州的Batavia的一个大型实验室里，科学家们通过地球深处的一个巨大环形装置给原子粒子加速，只是想把它们打碎成更小的粒子。他们在寻找“上帝粒子”——他们命名的那个可以给予宇宙是如何开始的答案的粒子。随着时间的推移，他们已经发现了大量比原子更小的有着奇特的名字的粒子，譬如玻色子、夸克、介子等。尽管他们已经了解了很多关于物质和能量的本质，但是他们仍然没有找到一直在寻找的终极答案。
其他科学家们测量宇宙中最遥远的类星体的距离，以计算“大爆炸”的理论是在多久前发生的，这个理论认为整个宇宙在尘粒的燃烧中诞生。他们相信自己知道很多大爆炸之后最初的几毫秒间发生了什么，但是他们更积极地寻找大爆炸之前是什么样子。第一个粒子从哪儿来？到目前为止科学还无法回答这个问题，但是第一个发现这个秘密的竞争在继续着。
世界各地的医学研究实验室里，科学家们正在努力解开人类DNA的遗传密码。在电脑的帮助下，基因组成的每一部分都被分析编码，归类到每一个决定我们人生各方面的基因组中，从我们的肉身和大脑，到我们的身体如何染上某种疾病并与之对抗。我们的遗传密码中是否有作为人类我们是谁的奥秘呢？
在探索生命和宇宙的答案中，我们是孤独的吗？他们想知道我们是否是生物中唯一的生命形态。一些科学家把脉冲波发送到宇宙深处，希望有一天会得到一个来自遥远的星系的回应。宇宙空间有多大？它真的是无限的吗？或者空间的末端是闭合的吗，从而是银河系成为一个大的球体？如果它是一个球体，那它之外又是什么？这些问题吸引着人类进行危险和昂贵的太空旅行，希望有一天我们可以到达足够远的地方，找出宇宙的本质。
计算机实验室里，工程师们用人工智能进行实验。他们会成功造出一台像人类一样思考的电脑吗？人类只是喜欢可以通过机器人复制功能的复杂电脑程序吗？还是它们是独特的存在，栖息着一个非物质的、无法人工复制的灵魂？
一些物理学家利用物理学的数学公式在纸面上证明上帝以及灵魂的存在。根据他们对宇宙统计资料的一些解释，有一股至高无上的力量同时创造了宇宙并支撑着它，并在遥远的未来把宇宙拉回它自己的世界里。
地质学家和古生物学家在世界的偏远地区挖掘地球，寻找化石和岩石，以了解早期人类的生活环境和其它的生命形态。每一个新发现都把最早期的生命形态的日期往前推了一步。科学家们希望能证实或者反驳早期进化的科学理论，但是如此奇妙的生物是如何产生的还是和这两方面都没关系。
世界各地的急诊室里，医生们专注地听着那些从临床死亡中复活的病人们的经历。这些濒死体验发生的频率和惊人的相似性挑战着科学界。他们为超越这个物质领域的存在的理论添加了事实证据，打破了人们认为地球和这个宇宙是唯一的造物的自我中心思维。
研究人员和各自使用的方法可能不同，但是所有相关搜寻的核心都是同样急切的问题：这个世界是什么？它是如何产生的？上帝是存在的吗？我们有灵魂吗？灵魂从哪儿来？肉身死亡之后它又去哪儿？我们的人生是有目的的吗？
科学家，研究人员，工程师和医生们耗费毕生精力研究这些谜题。这个谜是如此的巨大，以致没有一个人可以研究出它的各个方面，但每个人都专攻着一个小领域。一些人通过生物学来探索这个谜题，而其他人通过天文学或地质学或物理学。但是自然科学有它自己的限制。到目前为止，通过科学对我们在宇宙中所处的位置的答案的毕生追寻，还没有取得决定性的结果。这种外在的追寻还没有成功的原因在于，生命之谜的答案不在外在，而是在我们每个人的内在。宏观世界的谜包含在微观世界中。
科学家告诉我们，宇宙是由物质和能量构成的。但是物质和能量要如何解释意识呢？我们知道，活人和死人之间是有区别的，但是构成两者的物质都是相同的。构成死亡的肉身的物质和它活着的时候的构成物质是相同的。但是，和我们交流的那部分，创造和控制着肉身行动的那部分已经离开了。这个人的意识已经离开了。
我们认识到人类是有意识的存在。心脏和呼吸停止的一个人可以说成是“失去了肉身意识”。但是被物质包围的意识又源自哪里呢？如果灵魂是我们的意识部分，那么必定有一个源头，灵魂从那儿来。它是在宇宙的物质和能量之外创造出来的吗？我们知道物质里面是没有意识的，而物质能量中也没有意识。
许多现代科学家都不再认为自己必须成为无神论者来保持自己的科学“信仰”。事实上，科学家们对科学规律探索得越多，就越认可有一股更高的设计了造物的智慧力量的存在的可能性。人类肉身的奇迹，地球上的奇迹，还有令人敬畏的宇宙以及它看似无可计量的星系，所有似乎都不只是自然的一次偶然事故。事实上，神秘的原子，复杂的基因密码，还有这整个宇宙的创造似乎更证明了上帝的存在。
科学与上帝和灵魂的问题相对的同时，另一部分人用不同的方法做着研究。他们被称为先知，圣人，神秘主义者，开悟的人和灵性师父，这些开悟的存在对各个年龄段的人们有着一种深刻的影响。他们的发现触动了人们内心的心弦，让上百万的人选择成为弟子或者信徒。这些开悟的个体的教导孕育出了世界各地的宗教。为什么他们传达的信息如此强大，甚至可以在自己离世后的几个世纪里激励着人们的生活？
答案在于他们发现了每个人类在他或她的生命中的一个时间点或另一个时间点会面临的问题的答案的事实。他们发现了被赋予了力量的灵魂的无限的智慧。
关于灵魂和上帝，开悟的人们发现了什么？
圣人和先知们发现，上帝和灵魂是同一的，是一样的。他们发现灵魂的本质和上帝是一样的。它只是上帝那整片海洋中的一个粒子或者一个水滴。每一个主流宗教都承认上帝和灵魂的同一性。
《圣经》中写道：
上帝说：“让人类存在于我们的意向中，按照我们的样子。”
——（《创世纪》 1.26）
佛教不使用上帝这个术语，而是对佛祖的认识：
每一个存在都有佛性。这是本性。
——（《涅槃经》 214）
《古兰经》里写道：
我已经吸入了灵魂中的那个人。
——（《古兰经》 15:29）
印度教的教义里说到：
在心所居住的金色城市中
爱之主，没有分离，没有污点。
他是所有光的光芒。
那儿没有太阳照耀，也没有月亮或星星，
没有闪电的闪耀，也没有地球上点燃的火。
主是一切反射而来的光，
他闪耀着，一切都跟随他闪耀。
——（《蒙塔卡奥义书 》2.2.10-11）
还有：
大脑在谁的授权下思考？
谁让肉身活着？
谁让舌头说话？
那个闪耀的存在是谁，让眼睛直接看见形状和颜色，让耳朵听到声音？
这个自我是耳朵的耳朵，大脑的大脑，语言的语言。
他也是呼吸的呼吸，眼睛的眼睛。
放弃用感官和大脑认识到的对自我的错误认知，知道自我就是婆罗门，聪明人，离开此生，成为不朽。
——（《Kena奥义书 》1.1-2）
锡克教的圣书中写道：
我们的灵魂是那至高无上的上帝的影像。
——（《斯里兰卡锡金圣典》，龚德，M. 5，p. 868）
外在的理论知识只能指出那无限的智慧的道路
历史参考为我们提供了外在的、理论的知识，可以指出找到灵魂应该探寻的方向，但是并不能帮助我们成为一个有力量的灵魂。我们可以看看这些相关内容都说了什么，但是自己不做一些内在的工作的话，我们就无法验证他们的描述的正确性。理论知识在教授的时候受限于自己的能力范围，与实践知识相对，实践知识是从亲身体验中获得的。
印度人在薄伽梵歌中说道：
这是真正的知识：总是把寻找自我作为智慧的真正终点。追寻其他任何东西都是愚昧的。
（薄伽梵歌 13.11）
在道教中，人们发现：
真正的智慧不同于多学习；
而过多的学习也并不意味着拥有智慧。（知者不博，博者不知。）
（道德经 81）
知道有其他已经了悟灵魂和上帝的人并不能给予我们自我了悟。知道目标是可以实现的，尽管只是如此也能鼓舞人心。别人已经做到的，我们也能做到。知道了一个人类曾在月球上行走驱使着科学家们建造更好的飞船飞到更远的地方，这样总有一天人类能够在遥远的星球上行走。同样的，先前探索内在旅程的人们也能够激励、鼓舞并促使我们跟随他们的道路。
知道圣人和神秘主义者们对有力量的灵魂和它无限的智慧的描述可能会驱使我们采取措施来体验那知识的海洋。过去圣人们的文献和教诲是抵达我们真正的潜力的导航或蓝图。
佛教故事，木筏，可以帮助我们领悟文献知识和内在的智慧之间的区别。一个人旅途中来到了一片海岸边。他抵达的这个海岸是危险的，但是他了解到对面的海岸是安全的。他希望能去到对岸，但是既没有桥也没有船，所以他决定自己造艘船。他收集木头和树叶，建造了一个小木筏。手脚并用地驱动这艘小船，他成功到达了对岸。
到了对岸以后这个人想：“这个木筏帮助了我这么多。我穿过陆地的时候应该继续把它背在头背上，因为它之前帮助过我。”因此，这个人像背一头驴子一样把木筏背在背上，尽管现在木筏是一个负担，并且对他再无用处。
审视一下这个人的行为，这则佛教的寓言故事使我们得出结论，这个人把木筏留在岸边，徒步继续自己的旅行更好。木筏是用来帮助过河的，而不是用来顶在谁的头上的。
我们中的很多人都像这则故事中的那个人一样；世界各地的宗教中外在的理论教诲和文献就像那艘木筏。尽管后者能够帮助我们走正确的方向，但是这些外在的语言文字无法在内在世界的另一个岸边帮助我们。从这一点开始，我们需要直接的经验。教诲可以引导我们朝向正确的方向，但是它们无法带领我们抵达真理。
被赋予力量的灵魂和上帝在哪儿？
另一个故事，有很多个版本，但是传递的信息都是一样的。故事讲述了上帝想要隐居但是假装不知道藏在哪儿，他向一些聪明的顾问们咨询，以此来测试他们的才智。
“为什么您不把自己藏在一座山顶上呢？”一个顾问建议到。
“这没用，”上帝叹息到。“最终人们会爬上那座山发现我。”
“那深海里怎么样？”另一个学者提到。
“人们迟早会学会如何潜水，会找到我的。“上帝说。
“那么远在太空中呢？”第三个人说到。
“总有一天，人类会进入太空找到我。”上帝答到。
最后，一个顾问提出了完美的解决方案。“我知道一个地方，绝对没有人会看那儿。”他说。
“是哪儿？”其他人问。
“把您藏在人心里。绝不会有人想到看那儿！”上帝接受了这个建议，这样做了，自那以后就一直藏在那儿。
内在的智慧可以帮助我们了解人生的目的吗？
对一些人来说，宇宙、造物以及生死的问题与自己的日常生活非常遥远。他们顽固地与各种日常问题纠缠——我应该做什么工作？我应该和谁结婚？我应该把孩子送到哪里上大学？人生结束的时候我们所要面临的问题此时此地似乎跟我们无关。拥有力量的灵魂那无限的智慧也可以帮助我们面对人生的日常问题，帮助我们找到人生的目标吗？
我们先来定义“无限的智慧”。它不是我们从讲义或书本中学到的智力知识；它是意识。上帝被描述为是“意识的”。我们的灵魂，本质和上帝是一样的，也是意识的。它是一种“知道所有已知的状态”。当我们进入那神圣的智慧中，我们达到了一种全意识的状态，在这种状态中，我们会知道生命之谜的答案，了解人生目的。
灵魂并不只是哲学家和追寻者们所追求的并且能够达成的一个崇高目标；它存在是为了每个人都能找到它，寻找方法竭力维持家庭生计的人，试图在一个充满挑战的世界中坚持道德伦理的人，在混乱中努力寻找意义的人。灵魂比想象中离我们更近，它是我们世俗的日常存在的载体。
我们常常困惑自己为什么会在这里，我们要从日常生活中学习些什么。无论我们是否意识到它，我们的人生以及所遭遇的一切都是有意义的。无论我们遇到了什么都是有缘由的。如果我们能步入自己的灵魂中，就会看见人生不只是一系列毫无意义的单个事件，我们会在发生的所有事件中得到教训，找到信息。
那些步入过自己灵魂中的人会从一个全新的视角来看待人生。与在人生的大海上折腾，被每一次波浪冲撞着相反，他们看待自己的人生就像在看一部有字幕的电影，屏幕底部的字幕让他们知道灵性层面都发生了什么。他们可能还是要经历鞭笞而来的波浪，但是他们会用内在的知识来观察它们，这些特定的境况都是有缘由和目的的。
我们可以通过不朽的灵魂的眼睛来看所发生的一切。当我们这样做的时候，事件就变成了晴朗平静的天空中那转瞬即逝的云。我们的平静体现为耐心等待生命中转瞬即逝的事件经过我们的视野，我们知道有一天它们会转变成另一道风景，充满平静、喜悦和爱。
※ 实践 ※
花点时间列出目前你的人生正在遭遇的所有事情。想想其中的快乐和悲伤。回想一下所有那些困惑和快乐的，让你想问为什么我会遭遇这些的境况。做完这个回顾之后，尝试以下活动：
以一种冥想的心境坐着。确保环境是安静的，并且你很舒适。放松。相信你的灵魂与你内在的一种无限的智慧是一致的。你是一片全知的海洋。世界上已知的一切都像溪流一样从你这片全知的海洋中流出。现在，通过那无限智慧的眼睛观察你的物质生活。观察你上面列出的生活境况，但是这次，用被赋予了力量的灵魂来观看它们，就像看戏剧或电影一样。想象上帝天父和充满力量的灵魂，它的后代，在讨论你的人生。是不是有了一个更高的视角来看待你的人生？聆听来自你内在的答案。随着你学习反转或者冥想的过程，你会拥有真正的智慧的直接体验。
※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
智慧的声音，被我们的大脑无休止的喋喋不休，被电视、世界上的新闻、八卦和无止境的人们的交谈所掩盖，没有机会和我们沟通交流。每天给它一点儿时间来和我们说话。我们应该试着沉静大脑来聆听我们的灵魂。不要把大脑的智力纠缠和无休止的分析与灵魂的智慧相混淆。学习区分这两者。当我们聆听灵魂的智慧的时候，我们就会拥有信心和力量来面对人生的挑战，因为我们知道所发生的一切的原因和理由。
大脑的知识和灵魂的智慧之间有什么区别？
随着我们练习倾听有力量的灵魂的声音，我们将会开始分辨大脑的知识和灵魂的智慧。两者之间最根本的不同在于：大脑通过自我的主观眼睛来分析，而灵魂通过真理的明镜来观察一切。自我是为自己服务的：对我们来说它是什么？我们会得到自己想要的吗？我们能得到权力掌控他人吗？而灵魂的真理是爱，非暴力，谦逊，纯洁和无私。我们可以用这个指标来测量任何我们从内在得到的回应。当大脑（自我）说话的时候，它的目标都是吹捧我们自己，忽略对他人的影响。然而，真理的目标在于爱和和谐。它会问：“我要怎样才能帮助别人？”为了得到它们想要的，大脑和自我会无所不为。它们会在思想、言语和行为上采取暴力；会贪婪，会生出情欲，愤怒，依赖，还有自私。而被赋予了力量的灵魂甚至会奉献自己来走非暴力、爱、谦逊、无私和纯洁之路。
当我们每天花时间进入自身灵魂的静默之中，开始倾听人生的问题的答案的时候，问问自己这些意图是来自大脑和自我，还是来自灵魂、真理和爱。如果我们发现是自我和大脑在说话，进入更深的层面，直到我们从一个爱和真理的地方找到答案。我们可以通过练习慢慢地听到灵魂那无限的智慧的呢喃。我们会发现它的指引是引导我们人生每一步的力量和智慧之源。
3 不朽
灵魂是不朽的，它不知道死亡。然而，许多人害怕死亡，因为他们不知道自己不朽的本质。通过与灵魂的连接，我们会得到死亡之后等待着我们的是什么的答案。
世界上的主要宗教都承认灵魂的不朽。各个宗教的经文中关于死后灵魂之旅的描述都不相同，但是一条共同的线索贯穿其中：肉身死亡之后灵魂依然存在。一些人把宗教中有关于灵魂不朽的方面看作是一种绝望的希望，一个童话，或是一个白日梦。无神论者可能不相信灵魂或者它的不朽，不可知论者可能不太确定，怀疑论者可能会质疑它的有效性，但是所有人都在用一种或另一种方法寻找证据。
古往今来，证明或者反驳灵魂的不朽本质一直是人类持续不断的探索追求。支持灵魂的不朽的证据以两种形式存在：第一种由圣人、先知和神秘主义者们的陈述和记录构成，他们都声称自己在神秘的旅途中通过了彼岸之门；第二种由经历了濒死体验的人们的记述构成——过去二十年间超过八百万人报告了相似的遭遇。
各个传统中是如何描述灵魂的不朽的？
古埃及人相信，人死后灵魂会居住在靠近地球的一个地下世界里。从这个信仰中产生了把死者的物质财产和他们一起埋葬的仪式，以防死者在那边需要它们。大规模的金字塔和坟墓里放的不仅仅只是做成木乃伊不会腐朽的死者肉身，还有日常用品、武器和珠宝。埃及人相信，灵魂，他们称为“ka”，在肉身死亡之后会继续存活，并且待在地球附近，同时，一个更高级的，保持与地球上同样外形和样子的形体会上升到更快乐的领域，在那里它会和彼岸世界的国王Osiris合为一体。
一些早期的非洲群体也相信灵魂的不朽。他们认为死去的人也和活人一样活着。死去的人住在地球和更早逝去、住在一个更远的地方的灵魂之间的某个地方。有时候活着的人会瞥见死者的灵魂，并会为他们提供食物或饮料。他们尊重这些灵魂，并且相信他们能和这些灵魂沟通。
在古希腊，人们相信死者的灵魂会摆渡穿过冥河的深水。然后灵魂去到冥府，根据生前的所作所为，在那里接受审判，并被分派到一个指定的地方。那些需要接受惩罚的灵魂会被送往Tartarus（暗无天日的深渊）。那些需要接受报偿的灵魂去往极乐世界，一个清风拂面、充满了快乐和幸福的地方。一些灵魂被送往奥林匹斯，与不朽的男神女神们住在一起。希腊哲学家苏格拉底和柏拉图也相信灵魂的不朽。就像苏格拉底在喝下权威们给他的毒药之前他对周围的人说的：“当我喝下毒药之后，我就不会再和你们待在一起了，而是去往一个神圣庄严的幸福的国家……“在苏格拉底的教诲中，他描述了灵魂是如何在肉身死亡之后被带往一个审判的地方的。生前表现良好的灵魂会有一个向导。依附肉身的愉悦的灵魂会在世间徘徊很长一段时间，只有在遭受了许多苦难以后才会被带走。那些度过了一个智慧、爱和真诚的纯洁的人生的灵魂会去往一个神圣的地方，和上帝一起。那些人生既不好也不坏的会到一个地方，在那里它们要经历一段时间的洗涤，直到罪行都被清洗干净。那些犯下了可怕罪行的人要在Tartarus受苦，直到后来的某一天，它们得到自己伤害过的那些人的原谅。假如它们的罪行是如此的深重以致无法被原谅，并且自己也不知悔改的话，它们就会一直待在Tartarus。苏格拉底也相信灵魂的轮回，也即一个依附于物质世界的欲望和快乐的灵魂会重回一个新的肉身，以这种形式继续人生。
希腊的“秘密”是一个宗教，它把神秘的秘密传授给自己的弟子们。所有古时候的人们，包括那个时期的伟大哲学家和作家们，都前往雅典附近的伊洛西斯的中心，以寻求印启进入“秘密”宗教。成员们相信灵魂或是住进一个人类肉身里，或是以另一个人类出生的方式重回。他们相信光可以没有形状，或者也可以采用人类的外形。他们相信死亡把灵魂从物质世界的监狱中解放出来，住到一个更美丽更幸福的地方。只要灵魂对世俗的欲望紧抓不放，它就会回到这个物质世界。一旦一个灵魂变得纯洁了，它就能永远住在更高的领域里。柏拉图写道：“因为这个神圣的印启的缘故，我们会变成整体的、简单的、稳定的、幸福的愿景的旁观者，常驻在一股纯净的光中。”（Phaedrus）
印度人也相信灵魂的不朽，它会从一个生命轮回到另一个生命。灵魂通过它的业力作用回归生命，业力是灵魂在现世和之前的生命中所经历的思想、言语和行为的集合。每一次生命之间，基于灵魂的行为，它会在地狱或者天堂待上特定的一段时间。然后灵魂回到地球开始另一段生命，继续生死轮回的循环。只有通过拯救或解脱，灵魂才能从生死轮回的循环中解放出来。通过灵性练习和转向内在，灵魂能够达到一种可以与上帝交流的状态。
新约圣经启示录中，有一段对天堂的描述：
然后我看见了一个巨大的白色宝座，他坐在上面；从他出现的那刻起，大地和天空都逃开了，找不到它们了。然后我看见了逝去的人，伟大的渺小的，站在宝座前，书都打开着。另一本书也打开了，这是生命之书。逝去的人根据书上所写的内容接受审判，内容是他们做过的事情。
（启示录20:11-12）
犹太教的Mishnah中写道：
也要知道一切都会依据所记载的来；不要让你的臆想给你希望，觉得墓穴会成为你的避难所。你的产生是必然的，你的出生、生活和死亡也是必然的，并且将来在国王的国王，神圣的他面前，清算账户上记载的也是必然的。
（Mishnah，Abot 4:29）
犹太法典中也有关于天堂领域的描述：
即将到来的世界和这个世界不一样。即将到来的世界里既没有吃的也没有喝的；没有生育孩子或者商业交易；没有羡慕嫉妒恨或者竞争；但是正义的人坐在座位上，头戴王冠，享受着神圣的尊荣（上帝的荣耀）的光泽。
（犹太法典，Berakot 17a）
穆斯林也相信灵魂有死后的生活。古兰经中写道：
你更喜欢这个人生，尽管即将到来的生活更好更持久。所有这些在早期的文献中都有写到；亚伯拉罕和摩西的手稿中。
（古兰经87.16-19）
根据穆斯林的教诲，分离的灵魂会经历一个审判的阶段；它可以去天堂、地狱或者ahraf，一个既没有痛苦也没有快乐的地方。
耆那教对灵魂旅途中的天堂、地狱和灵性世界的领域有着一整套的理论。
印度的卡比尔阁下详细讲解了死后灵魂会去往的各个存在层面。三个较低的领域包括物质领域、星光领域和因果领域，它们由物质和意识混合构成，是会解体崩溃的；更高层的灵性领域是永恒的，包括超因果层和一个被称作Sach Khand或者真领域的灵性层面，上帝从那里散发开来。灵魂在一系列的生命中穿梭，直到它逃脱轮回。当它上升到三个层面之上的时候，它就超越了业力法则，在业力法则中，灵魂需要为每一个思想、语言和行为接受奖惩。如果灵魂能上升到三个较低的世界之上，它就进入了纯粹的灵性领域，它在这里与上帝相融，永远生活在爱和幸福之中。
Guru那纳克和锡克教的其他Guru们也相信物质生活消亡之后灵魂会进行同样的旅行。他们谈到一个由你的行为构成的账户。锡克教的圣书《Adi Granth》，给出了一个上帝的评判过程的描述：
你离开这个人生以后，上帝会召唤你的行为的记录
那些都记在他的帐目中。
那些叛逆的灵魂都会被传唤。
死亡天使Azrael会在它们上空盘旋，
它们被困在一条死胡同里，知道自己无处可逃。
那纳克说，谎言必须被消灭；
最终真理会显现。
——(Adi Granth, Ramkali-ki-Var, M. 1,p. 953)
Guru那纳克写的《Jap Ji》中描述了超越这个世界的更高领域。锡克教徒们相信，重复由他们的师父所教授的五个圣名，是逃脱生死轮回，并且获得灵魂解放或者与上帝相融的方法。苏非派也相信灵魂是不朽的，并且重复上帝的圣名能够解放灵魂，引导灵魂与上帝团聚。毛拉·鲁米对灵魂之旅的描述如下：
我以矿物的形式死去，变成了一株植物，
我以植物的形式死去，升级到动物，
我以动物的样子死去，成了一个人。
我为什么要害怕？我什么时候因为死亡而失去什么了吗？
再一次，我会以人的样子死去，
伴随着天使们的祝圣高飞翱翔；但即使有天使
我也必须过去：除了上帝一切都会灭亡。
当我牺牲了自己的天使灵魂的时候，
我会成为没有思想的存在，
噢，就让我不存在吧！为了不存在
用风琴的音乐宣誓，‘我们会回到他身边’。
藏传佛教的死亡之书，或者Bardo Thodol（通过聆听死后层面的声音得到解脱），描述了灵魂的不朽，以及它死后的旅程。它包含了关于如何实现了悟，继而脱离生死轮回的详细说明。这些工作会在死亡的时候准备好，作为分离的灵魂的路标。死者的灵魂会在地球附近的Bardo花些时间，在那里灵魂会亲眼目睹一些场景，快乐的可怕的，都是从灵魂的意识原料中反射出来的。据说，灵魂在Bardo可以听到活着的人阅读这本书，然后引导灵魂如何应对每一个场景，这样，它就不会陷入所看到的场景中。阅读这本书会告诉灵魂，通过集中注意力在超越各种场景闪耀着的“虚空的洁净之光”上面可以避免迷失在这些场景中。通过把注意力集中在那光上，灵魂会从生死轮回中解脱，回归本源。如果不能，灵魂就要通过一个审判，期间它要回顾自己此生的业力。然后灵魂需要为自己的行为接受奖励或惩罚。它会去往一个地狱的领域。没有沉浸在光中得到解脱的灵魂会根据自身业力迷失在较低层面的世界中轮回，或者回到地球重生。轮回会一直持续，直到它在一个已经了悟的老师的帮助下逃脱，这个老师会教导灵魂保持沉浸在那闪耀的光中，以便它能超越较低的领域，达到一个涅槃的状态，抵达灵魂的居所。
基督教和犹太教的神秘主义者们也谈到灵魂的不朽和超越这个世界的领域。Avila的圣女特蕾莎，锡耶纳的圣凯瑟琳，十字架上的圣约翰，等等，有神圣的天启向他们证明了灵魂在超越这个人类存在之外活着。
在美洲土著的传统中，霍皮人相信，只要他们保持自己的心灵纯净，对别人表现出善良友好和慷慨大方，那么死后他们就会加入之前已经去世的亲人的灵魂队伍。那些没有过一个善良的人生的人会被女巫带走，称为“二心之人”，他们会被带到二心的国度，那里充满了邪恶。
神智学也包含了关于灵魂的不朽的教导。在它的宇宙进化观中，星光领域有各种各样的子层面，灵魂会依据它在地球上的人生被安放在较高领域的任意一层。最低层是留给犯罪分子和行为邪恶的人的。中间层是留给追寻物质世界的知识分子和不是特别追随灵性的宗教分子的。神智学者们相信，星光层之外是一个灵性层面，当灵魂离开星光身体的时候会前往这个层面。他们把这个层面及其七个子层面称为Devachan。它被称为“天堂世界”。四个较低的层面是灵性层面，三个较高的层面是因果层面。他们认为这些领域超越了我们在地球上所知的任何东西，并且无法用任何人类大脑能够理解的语言或术语来适当地描述这些领域。它们是幸福和知识的领域，一种对灵魂的好的行为的奖赏。根据神智学，最终的阶段是极乐世界或者说是与上帝的联结。留在生死轮回中的灵魂在回归地球生活之前必须经历一个遗忘的阶段，以清除他们穿越内在领域的记忆。
这些灵魂的不朽账户都不是巧合。古往今来，所有的圣人、神秘主义者、先知和了悟的人们的天启背后都有一个真理。现在的问题是，今天的现代科学是否有证据可以确切证实过去的宗教创始人们的发现。
濒死体验
自1970年代以来，一个新的研究领域出现了，似乎可以证明过去的圣人和灵性导师们留给我们的一些记述。一名医生，雷蒙德·穆迪博士发现，那些临床上已经死亡，但是又经由现代医学的奇迹而起死回生的病人们都有一种相似的体验。他们中的许多人都报告发现自己在房间的一个制高点，譬如天花板上俯视自己的身体。他们可以看到医生们试图挽救自己的生命，他们也能听到房间里的谈话。一些人发现自己穿过墙壁，漂浮到了等候室，在那儿他们看见听见自己的亲人们对话，后来，病人复活苏醒以后，亲戚朋友们证实了病人偶然听到的对话的准确性。然后这些研究对象发现自己被吸入一个黑暗的隧道，隧道尽头是一股明亮的光。尽管那光异常地明亮，比他们在地球上所见过的都更明亮，但是它并不令人感觉焦灼；相反，它是温暖的，他们把那光描述为充满了爱。他们中的许多人都遇到了一个光的存在，用一种远比他们在地球曾感受过的更伟大的爱包裹着他们。接下来，许多人经历了一个人生回顾，他们生前做过的一切在他们面前闪过。他们不仅可以看到事件，还能体验到自己和相关人士的想法和感受。因此，如果他们做过伤害别人的事情，他们也能感受到自己给他人造成的痛苦。如果他们做了一些充满爱意的举动，他们也能感受到他人的幸福。由于这次的人生回顾，大多数人都做出了一种转变。他们意识到，当自己跨过死后世界的边界的时候，他们挣了多少钱，拥有多少财产，曾经拥有过的权力地位，或者自己是否有名都不重要；重要的是他们对别人的爱。爱是他们所过人生的价值的最重要的衡量工具。因此，当他们回到肉身恢复生活的时候，他们常常会做出改变。在很多案例中，他们开始致力于成为一个对身边的人更加有爱、关怀和亲切的人。他们也谈到自己可以选择是想要留在彼岸生活还是返回。很多人在彼岸体验过如此多的幸福之后就不想返回了。但是最终，他们被告知地球上的人生并未结束，他们必须返回。那个时候，他们发现自己被吸回了自己的肉身。在那一刻，所有用来复苏他们的医学努力结出了果实，他们的心跳和呼吸都突然恢复了。
正如前面提到的，根据1982年的盖洛普调查，超过八百万人报告有过濒死体验。这一惊人的数字引起了许多医生和科学家的注意。雷蒙德·穆迪博士的书《死后的生活》以及梅尔文·摩尔斯博士关于孩子们的濒死体验的研究让公众意识到了这个现象。由于他们的工作，许多有过这类体验但是因为害怕被嘲笑而不愿谈论的人，现在都有勇气讲出自己的经历了。媒体也作出了回应，还有许多关于这些体验的书籍，电视节目，研讨会甚至是电影。
濒死体验证明了灵魂的存在吗？它们是曾经体验过的人的证据。他们的记述强烈地证明了彼岸生活的存在；事实上，很多人说这类体验比自己地球上的生活更真实更生动。除了垂死的人盘旋在所躺的房间上方听到的对话的确认，显然灵魂甚至会远行拜访其他洲的亲戚们所听到的谈话的确认，消除了有过这种体验的人关于灵魂是否存在的怀疑，甚至也会使牵涉其中的亲戚们相信灵魂的存在。
我们如何才能体验灵魂的不朽？
来自世界各个宗教的有关的开悟的人们对于灵魂之旅的记述之间也有着惊人的相似性。他们都有一个共识，就是相信肉身死亡之后灵魂继续存活，它会经历一个审判，根据行为的好坏接受奖惩，依据它的行为前往天堂或地狱，最终抵达与上帝或源头结合的阶段。这些记述和有过濒死体验的人们的记述之间也有相似之处。他们的描述似乎与经文中描述印启时刻灵魂离开肉身的内容相对应。濒死体验最远可以把我们带到内在领域的门槛处。但是由于叙述者并没有真正地死去，所以他们的旅程也就在那儿结束了。
尽管圣人们和有过濒死体验现在仍活着的那些人的记述可能会给予我们希望和鼓励，但是单靠这些是无法给我们自己提供证据的。它们只代表第二手的知识。真正的证据来自于我们亲身体验到自身的灵魂的不朽的时候。
我们不需要为了找出彼岸存在着什么而去体验一下濒死的痛苦经历；我们可以在进入内在的时候体验到灵魂不朽的本质。我们可以通过查验来自各个宗教的圣人和神秘主义者们是如何进行自己的内在之旅的来学习这样进入内在。我们可以学习他们使用的技术，并开始亲自实践。稍后在本书中也会介绍一些技术来帮助我们开始内在之旅。
※实践※
以一种放松、冥想的状态坐着。试着忘记你的身体，尝试沉静你的思维。只是以一种存在的状态坐着。当你的身体和大脑都静止的时候，你的哪一部分是有意识的？放下你所有的紧张和问题。学着每天都花点儿时间只是存在。稍后，当你学会了冥想的技术，你就会对以一种平静的状态坐着变得日益熟练，这会让你为体验内在充满力量的灵魂做好准备。
4 无条件的爱
我们寻求爱和被爱。在我们人生的旅途中，我们可能会历经许多关系，只为寻找那完美的爱。我们想要一种能够用温暖和喜悦来填满我们的爱。我们渴望一种尽管有缺点，但还是会接受我们本来的样子的爱。我们想要一种不会离开我们的爱。我们想要一种可以永恒持续的爱。
我们一生中会体验到许多关系。有父母和子女，兄弟姐妹，朋友，爱人和伴侣。我们希望这些关系每一个都完美，如果出现问题的话我们就会失望。我们期望这之间的爱会以一种特殊的方式表现出来，当没有达到预期的时候我们就会失望。我们在一些关系中战胜了挑战，形成了一种更强的纽带，同时又会断绝其他一些关系。
即使找到了与某人的一段美妙的关系，我们也可能会因为疾病、分离或者死亡而遭受失去所爱的痛苦。我们会想，有没有永恒的爱？有没有永不分离永不终结的爱？
答案是肯定的。在充满力量的灵魂中有永恒的持续的爱。我们内在有一种无条件的爱在等待着我们。与那爱连接会让我们置身于温暖、幸福和喜悦的包围之中。
有比这个世界上的任何爱都更伟大的爱吗？
爱的关系反映了充满力量的灵魂的爱。我们所知的这个世界上的最伟大的爱之一是父母对孩子的爱。假如我们足够幸运能够体验到来自父母的爱，我们就能回想起他们是如何关心我们的。他们为了给我们吃、穿、住、医疗、教育和玩具而努力工作挣钱。他们花了大量的时间来培育我们。如果我们参加了一个运动队，他们可能会来观看我们的比赛。假如我们在学校有演出，他们可能会抽时间出席。即使我们没有过一个充满爱的关系，我们的母亲仍然带着我们在她的子宫里渡过九个月的时间，并经历了生产的剧痛，把我们带到这个世界。
我们的成年生活中可能会体验到一个浪漫的爱情。我们可能会发现自己爱上了某个人，并迷失在那爱的陶醉之中。我们可能会觉得世上所有的问题和我们的担心在爱人的陪伴下都消失了。时光好似飞一样流逝，我们可能会花好几个小时与那个人交谈，或者只是看着彼此的眼睛。浪漫的爱情让我们对彼此的缺点和错误视而不见。
如果之后的人生中我们成为了父母，那就会体验到另一种爱。当我们把宝宝抱在手里看着他或她的眼睛时候，我们可能会被这种爱的感觉所淹没。小小的手指缠绕着我们的手，这可能会让我们有一种莫名的温暖。我们终于意识到自己的父母对我们的爱有多深。没有比确保自己的孩子能拥有最好的食物、衣服和玩具所做出的牺牲更伟大的牺牲了。
这些外在的爱不过是存在于我们灵魂里的伟大的爱的一个小小的反射。如果我们把所知的这个外在世界最伟大的爱再放大十倍或者百倍，那我们可能就会隐约感觉到在内在等待着我们的爱。
与内在的至爱相遇
阅读任何一个濒死体验的记述，你都能瞥到一眼内在等待着我们的那伟大的爱。许多人都描述遇到了一个光的存在，从他那儿能感觉到比地球上曾体验过的都要更多的爱。那是一种让他们存在的每一个毛孔都感到喜悦的全方位的爱。能够接收到那爱的人会被一种神圣的甜蜜填充，令人陶醉，以致他们不想放弃。那光的存在可能会帮助他们回顾人生中所有好的坏的行为。然而，无论这个人曾经有多坏，那光的存在仍然用无条件的爱淹没他。这个人的人生中第一次在自己存在的内心深处感受到了爱。
尽管光的存在的爱远比许多人曾在地球上感受过的爱更伟大，但是，那也只不过是更伟大的爱——上帝的爱的一部分。上帝的爱超乎想象。光的存在的爱是上帝的爱的海洋中的一滴。灵魂也是那同样的爱的海洋中的一滴。我们每个人内在的上帝的星星灵光是爱的化身。它的根本本质是爱。我们内在自带那无限的爱。
我们怎么知道那爱的无限？每一个圣人、神秘主义者、先知和开悟的灵魂都会谈到上帝的爱。读一读基督、穆罕默德、如来佛祖、摩诃毗罗、Guru那纳克、卡比尔、Mira Bai，Rabia Basri，Baba Farid，阿维拉的圣特雷莎、十字架上的圣约翰以及许多其他人所说的话，你会发现我们可以通过了悟自己的灵魂来进入他们描述的无条件的爱。
锡耶纳的圣凯瑟琳，一位基督教圣人，为我们提供了一段她的神秘的婚姻的视景。从孩童时期开始，她就得到祝福看到了许多内在神圣的景象，其中之一告诉她，她是与上帝订婚了的。1366年，一个声音对她说：“今天，我要神圣庄严地和你一起庆祝你的灵魂的订婚宴，并且向我承诺的那样，真真切切地娶你为妻。”然后，她看见了一幅景象，圣母牵起自己的右手，把它交到基督的手里举行结婚仪式。
接着基督取出一枚金戒指，四颗珍珠环绕着一块美丽的钻石镶嵌在上面。他把戒指戴到凯瑟琳的手指上，说：“我娶你为妻。”他指导凯瑟琳接下来交付给她的那些工作。他告诉凯瑟琳现在她已经充满了坚定的信念，并且必将战胜所有的敌手。然后景象消失了，但是从那天起，圣凯瑟琳就一直能看见手指上的戒指。
十四世纪，一个德国多米尼加的神秘主义者，苏索，Meister Eckhart的一名弟子，也得到祝福看到了上帝的景象。他描述了其中一个，发现自己是如何被天堂的灵魂们围绕着的。他问其中最闪耀的灵魂：“让我看看上帝是怎样住在我的灵魂里的。”
天使告诉他：“只要愉快地看着你自己就好了，看看上帝是如何在你爱的灵魂里玩爱的游戏的。”苏索快速地看了看，他发现身体的心脏区域像水晶般纯净透明。他看见神圣的智慧平静地坐在心中。神圣的智慧旁边是灵魂，它在上帝充满爱的怀抱里休息。上帝拥抱着他，紧紧地把他抱在心上。他的灵魂沉浸陶醉在上帝那爱的臂膀中。
苏非派中，加拉鲁丁·鲁米（Jalaluddin Rumi）在他的Festival of Spring中写道：
有了你那甜美的灵魂，我的这个灵魂
就像混入了美酒的水。
水和酒要如何才能分开，
就像我们结合之后我和你要如何分开？
你让我成为了更伟大的我；
小小的束缚再也无法限制我，
你承担了我的存在，
那么现在不该我来承担你的吗？
我向你庄严宣誓，
我会永远记得你。
你的爱一遍一遍穿透着我，
它缠绕着刺激着我的骨头和神经。
我放了一支长笛在你唇边，
抱着一把琵琶斜倚在你的胸前。
我可能会叹息，感受着你的深呼吸；
拍击着我的琴弦，泪水闪耀而下。
人类的语言无法恰当地描述灵魂与它的本源内在的相遇，因此神秘主义者和圣人们不得不大量依赖他们所能找到的最接近的比喻，即爱人和至爱之间的交流。那是一种让灵魂狂喜的相遇，让它充满强烈的陶醉，渗透进它存在的每个部分。
爱的沉醉
很多时候，灵魂体验到爱的极度喜悦是如此的巨大，导致它使人进入一种被称为疯狂的爱的状态。灵魂熊熊燃烧着，强烈渴望与至爱的结合。任何分离都像是用刀把心脏切成两半一样疼痛。神秘的诗圣 圣·达善·辛格，在灵魂和上帝之间的全方位的爱的状态下写了成千上万的诗句，譬如下面这一句：
我没有朋友，除了我的至爱，
我没有工作，除了他的爱。
就像一个人日夜沉浸在它的至爱的思想中一样，灵魂在第一次品尝到与上帝和他那浸润的爱的联结的味道之后就会陷入这种状态。
在祝福与内在的至爱同在的时候，圣·达善·辛格写道：
无论我去到哪儿
从地球到银河，
我每一步都遇到了爱
每一眼都看到了美。
当我们充满爱的时候，世界和我们的人生都被美化了。一切都充满了前所未见的丰富和生动。世界在至爱的陪伴下发生了一种转变的美丽。就像圣·达善·辛格说的：
秋季重灾区的道路上突然开出繁花似锦，
无论至爱转向哪个方向，那里就只有春天。
灵魂迷失在至爱的上帝的爱中是什么样的？它比你与爱人待在一个无数芬芳的鲜花包围着的音乐喷泉所装饰的花园里要更美丽。它比一起坐在山坡上看夕阳西下那灿烂的颜色更美妙。它比在一个凉爽的森林中坐在一条缓缓流淌的小溪边更平静。它比萦绕心头的小提琴和天使们弹奏的竖琴音更令人振奋。它就像是从头到脚都弥漫着神圣的爱一样。
灵魂无条件地爱所有
伴随着这种令人陶醉和疯狂的爱还有另一方面：这个爱是无条件的。它没有任何歧视、偏见和分裂主义。上帝是无条件地爱着我们的灵魂的。相应的，我们可以反射这个爱，把这无条件的爱辐射给那些我们遇到的人。
我们的日常关系中很少有无条件的爱的例子。这个世界上最伟大的爱的关系的例子中，似乎总是有一些条件在里面。父母对孩子的爱中有期盼。父母可能会希望孩子以一种特定的方式行事。当孩子长大成人，父母老去，孩子关心照顾父母的时候可能也会有期望。因此，这个爱不是完全无条件的。情侣和爱人之间的爱，总是有些期待对方能让自己开心幸福。我们希望爱人为我们提供自己在寻求的满足。如果对方的行为没有符合我们的预期，可能就会争吵打架，某些情况下甚至会分手。
灵魂的爱是无条件的，因为上帝的爱是无条件的。灵魂和上帝是同一的。假如我们步入自己的灵魂，通过灵魂的眼睛看看这个世界，我们就不仅仅能够无条件地爱，并且还能感受到上帝对我们无条件的爱。太阳不会区别照射哪些花儿。它平等地把光照射给所有。因此，玫瑰和紫罗兰，郁金香和杂草都能得到相同的阳光。所以它和上帝的爱一样。它照耀着我们所有人，无论我们是男是女，印度教或穆斯林的，基督徒还是犹太人，锡克教还是苏非派，拜火教还是耆那教。无论我们的头发、皮肤或眼睛是什么颜色的，它都同样照耀着我们。当我们体验了自己的灵魂，并开始认同它的时候，我们也能够培养出对所有人的爱。
阿西尼的圣弗兰西斯以他对万物的爱而出名。然而，据说他年轻的时候对麻风病人的情感处理是有困难的。他害怕麻风病人，当他们靠近的时候他会逃开。一天，当他走在路上的时候，一个麻风病人出现在他要走的道路上。他的第一反应是转到另一个方向。他并不是非常厌恶麻风病人出现在自己视线里，而是他自己对别人的爱无能。他知道自己回避那些遭受痛苦的人，不能代表上帝无条件的爱。他试图克服这个弱点，接着向那个麻风病人走去，拥抱他，并且亲吻了他的脖子。然后他满怀上帝的爱，继续走自己的路。当他回头看那个麻风病人的时候，他一个人都没看见。他意识到了是上帝以麻风病人的形象出现来考验他，而他通过了考验。圣弗兰西斯通过他充满力量的灵魂的心看待那个麻风病人，从那天起，他用自己内心上帝的爱，为所有的麻风病人和其他遭受疾病折磨的人们服务。
无条件的爱的最有力的例证之一在基督教的教义中。基督教的根基是建立在爱与宽恕的基础之上的。正如耶稣基督所说：“汝应该听过这种说法，你要爱你的邻居，憎恨你的敌人。但是我会对你说，爱你的敌人们，祝福那些诅咒你的人，善待那些讨厌你的人，为那些刁难利用以及迫害你的人祈祷。”（Matt. 5:43,44）
世界需要无条件的爱。就像我们希望无条件地被爱一样，我们也可以无条件地爱身边的人。
真正的爱意味着爱每一个人。圣人和神秘主义者们指出，如果我们真的爱上帝，那我们就会爱上帝的孩子们。如基督所说：“如果有人说‘我爱上帝’，但同时讨厌自己的兄弟的话，那他就是一个骗子；因为他不爱已经成为他兄弟的人，那他就无法爱自己还没见过的上帝。”（1 John 4.7-20）
当我们步入自己充满力量的灵魂的时候，我们就会忽视宗教、文化、肤色和国籍的外在差异。我们会看见所有人都是上帝的一个家人，并且我们可以学会把自己强有力的灵魂的爱传达给遇到的所有人。
看到爱无处不在
灵魂会在每一个造物和所有的生命中认识到自己爱的本质。就像圣·达善·辛格写的：
他藏在每一种乐器里，每首歌里，每一个旋律里。
一切造物都折射着他的荣光。
这世上存在的每一个粼粼波光，或是一颗炽热的星
都是因为他的光而闪耀的。
Maulana Rumi说过：“从那一个上帝流出的爱的涌流贯穿着整个宇宙。当你看着一个人的脸的时候，你在想什么？仔细地看看他。他不是一个人，而是上帝的本质的一股涌流浸润着他。”
克利须那神说：“那个能在万物中看见我的形象的人，认识到不同的存在之间没有区别的人，事实上是真正的先知。我永远不会忘记这样的一个人。”
寻求内在的爱
我们如何才能找到充满力量的灵魂那令人陶醉的爱？它不在星星里，不在山顶上，也不在深海里。它在我们内在。Kabir Sahib说过：
麝香藏于他的心中内在，迷惘的鹿却在森林里
搜寻它。
同样至爱住在心中，
然而世界都不知道，在外在寻找着他。
我们在这个世界外在的爱中寻求满足，这可能会给予我们短暂的快乐。然而，在拥有外在的爱的同时我们也能拥有一种永恒的快乐。我们可以体验充满力量的灵魂的爱。这个爱不会随着外在的爱的消逝而离去；相反，它会丰富外在的爱。我们仍然会爱家人、伴侣和朋友们。区别在于，通过步入灵魂的无条件的爱的状态，我们能够得到自己期望的所有满足和陶醉。我们不再需要依赖其他任何人来满足自己的预期。我们可以从内在得到满足，不再依赖他人得到快乐。相反，我们会无条件地倾倒出爱。不是寻求得到爱，而是给予爱。这样，我们会发现自己的关系变得更温和，更融洽，更平静。想要另一个人来满足我们的需求的紧张和焦虑会向一片过境云一样消失。相对的，我们可以从内在得到满足，自由地享受关系带来的一种丰富多彩。
※实践※
以冥想的状态坐着。放松。想想你爱的某个人，这个人给你的记忆中充满了平静、快乐和幸福。体验这个内在的爱一段时间。现在，把这爱延伸给别人。把这爱传递给其他家人、朋友和同事。继续把它扩展至你生命中的其他人。把它扩展到一个人，一群人，另一个文化群体，另一个宗教组织，或者来自另一个国家的一群人上。通过练习，你会变得和灵魂一样爱这个世界。在最后的练习中，让这爱覆盖整个星球。
5 无畏
无畏是拥有力量的灵魂的一个品质。我们的灵魂以一种没有害怕恐惧的永恒状态存在着。它是所有力量的源泉，它对恐惧一无所知。通过触击灵魂，我们可以进入这种无畏的状态，这样，我们就能用全新的信心、信任和安全感来面对恐惧和问题。
我们都面临着挑战的时刻，即使是最强的男人女人。我们可能正在经历一场事故，让我们变得虚弱无助。我们可能会发现自己的孩子染上了恶疾，他们哭着向我们寻求帮助的时候，我们却感到无力减轻他或她的痛苦。我们可能会生下一个智力有问题的孩子，需要我们所有的耐心和勇气来帮助他或她度过一生。我们所爱的某个人接到消息得了绝症，我们必须在最后的日子里陪伴着他或她。火灾、洪水或者龙卷风毁坏了我们的家园以及所有的财产。我们为之工作了三十年的公司在裁员，我们被裁了，不确定要追求什么新的事业。几乎所有人都会在一生中面对过一些苦恼痛苦的挑战。
芥菜种子的寓言说明，无论我们现在感觉多么舒适，都不要期望不经历任何需要勇气的挑战就通过人生的障碍课程。一次，一个妇人来到佛祖面前痛哭，她唯一的儿子去世了。她抱着孩子的尸体，乞求佛祖让这个年轻人复活。佛祖以他的智慧，慈悲地向她解释这是办不到的。生命是短暂的，我们所有人迟早都会死，佛祖告诉她。妇人固执地拒绝接受他的回答，激动地恳求他显示一个奇迹，让她的儿子活过来。
最终佛祖放弃了，告诉她：“好吧，答应我一个条件，我就复活你的儿子。”
“什么条件？”妇人问。
“只要你从一个从未见过任何死亡的家中给我带点儿芥菜种子，我就复活你的孩子。”
这是一个简单的任务，妇人受到希望的鼓励，立刻出发寻找芥菜种子。当她抵达第一个房子时，她敲敲门，一对夫妻回应了她。
“我们可以为你做什么？”他们问到。
“我的儿子刚去世了，佛祖同意如果我能从一个未曾见过任何死亡的家中给他带一粒芥菜种子的话，就让我儿子复活。”
房子的女主人很同情她，但也很沮丧，她说：“我们几个星期之前刚刚失去了父亲，庄稼收成也不好，都没有足够的食物来养活我们的孩子了。我们为你的遭遇感到抱歉，但是你来错了地方。”
妇人谢过他们，继续前往下一家。她花了一整天的时间拜访了一家又一家，发现所有的邻居都被一些不幸或者痛苦或者其他什么困扰着。她连续找了几天。每一家都有一个悲伤的故事。她筋疲力尽，双手空空地回到佛祖面前。她意识到所有人都未能免除痛苦，而她儿子的死亡是人生无法避免的一部分。
挑战是生活的一部分
我们中的许多人对人生的挑战都毫无准备。我们经常会在压力之下崩溃的时候发现这一点。开始的几天或几个星期，我们可能会愉快地照顾生病的所爱之人，但是随着他们的病情持续，丝毫没有好转迹象的时候，我们可能会感到生活的压力开始威胁到我们的平静和耐心。
持续不断的问题和挫折经常会影响到我们。假如我们丢了工作，刚开始几周我们可能会受到鼓励迅速找到一份更好的工作，但是几个月的搜寻未果之后，我们可能会变得沮丧和无望。孩子较差的成绩可能会时不时地让我们失望，但是如果同一个孩子在学校里年复一年成绩一直很差，这就会让我们泄气有挫败感。
对伴侣的寻找可能会让我们焦虑，但是如果，几年后，我们仍然没有找到完美的伴侣，焦虑可能就会导致一些身体症状。另一方面，那些有着一场失败的婚姻想要分开的人们，也经历着失去的痛苦和它带来的所有压力。
我们无法结束生活的挑战。我们无法控制外在的这个宇宙。我们不能肯定地说自己不会失业，不会失去家园，不会破产或者不会失去所爱的人。我们无法阻止一场飓风，火山爆发，地震，潮汐或者龙卷风所带来的破坏。我们无法阻止肉身不可避免的死亡。我们所能做的就是用一种无畏的态度来面对这些挑战，不会因为恐惧和绝望而感到无能为力。
为什么我们会恐惧？
恐惧来自于怀疑和未知。当我们怀疑某事会如何发生的时候，恐惧之门就打开了。当我们怀疑自己的时候，就会恐惧做出一个错误的决定或者犯错误。假如我们怀疑自己的能力，就会害怕在比赛或考试中失败。当我们犹疑一个结果是否会按照自己所想的方向发展的时候，就会害怕结果的出现。假如我们怀疑一个掌控力量的存在，我们就会活在对偶然事件和意外事件的恐惧之中。
谎言也会导致恐惧。假如我们说了一个谎，接下来就会活在被拆穿的恐惧之中。我们必须创造一个错综复杂的谎言之网来掩盖第一个谎言。谎言的数量变得如此之多，以至于我们很难追踪对谁说了什么以及什么时候说过什么。比起说出实话来结束这种境况，我们更喜欢花几个星期、几个月甚至几年的时间来编故事掩盖最初的那个谎言。任何时候只要有人靠近真相，恐惧就会笼罩我们，因为那时会有人揭发我们，我们必须为自己试图隐藏的行为付出代价。
我们害怕自己是弱小的。学校操场上的男孩女孩们害怕受到欺负。每天弱小的孩子从家里走到学校的途中，他或她都处在害怕受到较大的孩子的人身攻击的恐惧之中。工作中，雇员害怕雇主。雇主手握我们未来的薪水和工作。在工作中，我们可能会对大声地说出不公正的待遇感到弱小无力，因为那些掌握权力的人们可能会为此报复惩罚我们。
如果我们审视一下自己的生活，就会发现自己恐惧着许多事情。作为孩子，我们会害怕担心父母能够支持我们多长时间。作为学生，我们活在考试不及格的恐惧之中。作为父母，我们担心自己的孩子是否健康，是否会长成一个好人。作为企业主，我们担忧竞争对手是否发展得比我们更好。我们每个人都担忧害怕着人生的某个方面。所有这些恐惧的背后是我们每个人心中的恐惧，那就是对未知的恐惧。
蒙巴顿勋爵，最后一任英国总督，以及印度独立解放之前的印度总督，孩童时期也曾害怕黑暗。他不愿独自去睡觉。当他父亲问他在害怕什么的时候，小路易斯·蒙巴顿回答说：“我不是在害怕黑暗。我怕这里的狼。”当父亲回答他“这个房子里没有狼”的时候，他答道：“我敢说这里没有，但我的想象中这里是有的！”
相较于实际存在的东西，我们更害怕自己想象中存在的东西。那些恐惧死亡的人，事实上，是恐惧未知。我们都知道终有一天我们会死去。许多人相信自身的终结就是我们存在的终结。这种恐惧总是试图以这种或那种方式消耗我们。人们恐惧未知是因为它可能会令人不快或痛苦。因为他们不知道要期待些什么，焦虑和恐惧就会在他们内心滋长。有很多人也相信死后仍有生命。而他们恐惧的是对于自己将如何死去，以及死亡的时候会体验到什么的未知。他们恐惧死亡的疼痛。对未知的恐惧就像是悬在我们脑袋后面的一根绳索，贯穿着我们的一生。
灵魂的无畏
我们的灵魂是全意识的，是上帝的一部分，因此，它也是没有恐惧的。因为上帝是全意识的，而灵魂和上帝是同一的，所以它是上帝的一个缩影。上帝没有恐惧，所以灵魂也是没有恐惧的。只有当我们与自己的灵魂断开连接的时候，我们才会开始害怕。灵魂是真理；灵魂是全意识的。与绝对的真理相连接意味着没有恐惧。因此，灵魂中没有恐惧。
灵魂的智慧品质让它可以接近所有的知识。没有什么是灵魂不知道的。它知道这是什么，会是什么。它要惧怕什么呢？那些已经与自己的灵魂相连的人——圣人，神秘主义者，先知和开悟的存在——都通过亲身体验了解了死亡的过程。这个知识帮助他们消除了对死亡的恐惧。
圣人们告诉我们，死去的是由物质构成的肉身。物质构成的东西，会恶化，会衰败，最终会被摧毁。但是我们真正的自己，即我们的灵魂，是永恒的。它会一直一直存在下去。我们在这个世界所谓的死亡只是一个肉身的死亡。对于灵魂，它只是换了件衣服。因此，第一件要了解的事情是，我们的灵魂是永恒的。它存在于最初的时候，它存在于现在，并且它会一直存在。对于灵魂是否会消亡是没有任何疑问的；它是永恒的。如果我们自身能够意识到这点，人生最大的恐惧之一，未知的死亡的本质，就会消除。
真理没有恐惧
灵魂是真理。谬误总是活在被曝光的恐惧之中。就像圣雄甘地所说：“真理最后总是会赢。”真理战胜一切。如果我们活在真理之中，就没有什么可恐惧的。
我们也许不想承认，但是宇宙运转自有其规律。对规律的无知不是借口。我们可能会认为自己可以欺骗到他人，欺骗自己，欺骗上帝，但是我们无法逃离这些行为。迟早真相揭发出来以后，我们必须为自己的行为付出代价。
如果我们看报纸，看到小偷可能会抢银行，然后逃跑。父母对孩子们撒谎，孩子们对父母说谎。我们可能会从雇主那儿拿走一些不属于我们的钱。我们可能会欺骗所爱之人。我们可能会假装拥有实际没有的权力，为了让人们做我们想要他们做的事。我们操纵别人以我们的方式行事。我们许下自己并不想遵守的承诺。人类牵涉到大量的不真诚谎言的阴影之中。但最终，真理会追上我们，如果不是在这一生，那就是在审判的那天。无论我们信仰的是何种宗教，对自己的作为都负有责任义务。根据各个宗教的教义，有关评判的日子到来的形式的描述可能不同，但是所有不同的描述都源于一个真理：我们每个人都会有清算的那一天。
活在真理之中使得我们摆脱恐惧。我们既不害怕谎言账户的累积，也不惧怕被揭发。一旦那些把时间花在基于谎言、欺骗和不诚实的不当行为的监狱之中的囚犯们决定要活在真理的洁净的天空之下，这些曾经的罪犯每天醒来，享受着不再肩负害怕被抓现行的重担的日子是多么自由啊。在高速公路上超速的人总是很紧张，不知道什么时候警察就会因为违反交通规则而把他或她拦下来。司机无法享受窗外的风景或者车内的谈话。但是以规定的时速行驶的人就不用担惊受怕地开车。这个人可以毫无恐惧地享受沿路的风景，广播里的音乐，或者与其他乘客谈话。
灵魂的存在是真理。如果我们能够步入灵魂，那么我们作为真理的真正本质就会主宰我们的生活，使我们摆脱恐惧。
脱敏
医学上，要让某人脱敏会给他使用小剂量的过敏物质。通过忍受小剂量的过敏源，身体会产生抵抗力，可以处理更大剂量的过敏物质。假如我们开始在小状况中练习无畏，那么我们就能培养处理越来越大的挑战的能力。为了练习无畏，我们必须与自身拥有力量的灵魂相连接。
※实践※
列出所有你害怕的事情。试着分析你的恐惧，找出它们的根本原因，把它们分门别类。哪些恐惧是因为怀疑或者生活中的谎言？哪些是基于对未知的恐惧？之后，挑选一个较小的恐惧。通过消除这个较小的恐惧开始你的脱敏过程。以下方法可能会有帮助。
以一种冥想的方式坐着，放松。你将直面你的恐惧，但是你不是独自一人。你会作为强有力的、与上帝同一的灵魂来接近它。拥有力量的灵魂和上帝没有恐惧。它们是无所畏惧的。如果你想从拥有力量的灵魂的视角来检验重温一下自己挑选的恐惧，你会发现这种情况已经无法再伤害你。你那充满力量，与上帝同一的灵魂，是强有力的。它比你所畏惧的东西更强大。在面对你那强有力的灵魂的时候，你的恐惧会消散。
要知道真正面对你的挑战的是那强有力的灵魂。假如你与那强有力的灵魂相连，就能克服所有的恐惧，获得一种持久的平静和安全感。
※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
关于这方面有个故事，讲一个正在被一头凶猛的狮子追赶的男人。可怕的是，这个人发现自己在一个无处可逃的悬崖边上。他看到下面有一根树枝，他别无选择，只能跳下悬崖，抓住那根树枝，以此来逃脱狮子。他相信自己可以坚持到狮子离开，但是他发现有一只小老鼠在啃树干，受到了惊吓。他往下看去，崖底距离他有几千英尺。上有狮子，下有深渊。他不知道该怎么办，只得向上帝祈祷请求帮助。“只要您能帮我，我会做任何您要我做的事情！”男人恳求到。听到上帝的声音对他说话，男人大吃一惊。上帝说：“你会做任何我要你做的事？”“是的，上帝，请救救我吧！”“好的，”上帝说。“松开树枝，我会救你的。”这个人想了一会儿，说：“除了您之外，上面还有谁可以跟我说话吗？”
我们也希望上帝拯救我们，但是我们不会放手，彻底信任上帝。我们那充满力量的、与上帝同一的灵魂，就在我们身边。它会帮助我们度过人生的挑战。我们只需要放开自我和理智，让那无畏的灵魂替我们面对那些挑战。我们会发现自己的人生充满了安全感、信心和信任，并且我们会摆脱恐惧，自由自在地走我们的路。
6 连接性
当个人电脑向消费者普及以便人们可以储存和处理信息的时候，全世界的人都很兴奋。但在过去的几年里，科技仍然取得了一个更大的飞跃。现在，在家里的书桌上用一台小电脑，或者便携式笔记本电脑，就可以与其它电脑里所有可获得的知识相连。现在，一台电脑可以让我们与最新消息、股票研报、机票代理商、家居购物、最新的医疗突破，以及每一个知识领域的信息相连。
我们用电脑体验到的信息的连接，是我们可以用自己充满力量的灵魂所做的强有力的连接的一个小例子。拥有力量的灵魂可以体验到与万物的普遍联系。意识到这种联结的力量可以帮助我们了悟自己本质上的统一。
克服分离
用于分隔的墙把人们分离开。如果我们出生在世界的一个部分，我们会说：“我是这个国家或者那个国家的公民。”如果我们出生在某个宗教中，我们会说：“我是这个这个宗教的追随者。”宗教是人造的。佛陀出现之前没有佛教。耶稣出现之前没有基督教。是伟大的圣人、神秘主义者和先知们的追随者把他们的教诲组织起来放进一个宗教里的。
大多数情况下，我们是基于父母的信仰成为了某个宗教的一员。一个被遗弃的印度教的孤儿被一个基督教徒收养就会成为基督教的一员。同样的，如果我们出生在某个州或国家，我们就会以那个地区的风俗习惯方式来生活。例如，许多人通过祈祷做礼拜来尊崇上帝。但是不同的文化之间祈祷的方式不一样。通常情况下，方式会受到地理因素的影响。例如，在水源丰沛的国家，祈祷前会洗手。但是在水资源匮乏的沙漠国家，用沙子搓手可能就会成为宗教习俗的一部分。同样，在一些气候温暖的国家，进入一个神圣的地方之前有脱鞋的习俗；而在寒冷的地方，光脚是不现实的。随着时间的推移，因为气候原因而形成的习惯被神圣化，变成宗教戒律的一部分。人们将其它宗教的不同习俗作为偏见和仇恨的基础，而不是宽容这些不同。
另一个划分的因素是语言。当不同宗教的人们用不同的词语来描述同一概念的时候，它就变成了一个认为其它宗教不如自己的宗教的借口。举个例子，基于宗教的语言和文化发源的地区，每一个宗教对上帝都有自己的称呼。穆斯林把上帝称为阿拉真主，锡克教称上帝为Wsh-i-guru，印度教称上帝为Paramatma（超灵），基督教和犹太人把上帝称为上帝（God）或主（Lord）。
作为人类，我们在自己的周围划出界线，并且在这个过程中，我们限制自己。但是我们的灵魂是无限制的。我们在物质层面创造的分隔背后，是一股连接着所有生命的统一力量。伟大的圣人和神秘主义者们试图传达的真理是，我们都是上帝的一部分。我们是灵魂。我们是意识。我们都充满了上帝的爱。只有在人的层面上，我们才会产生分隔。灵魂是上帝这个造物主的一部分。为了能够真正地了解自己，我们需要认知到真正的自我周围所有的分隔墙。这些墙会阻止我们靠近真理。为了我们能够真正了解所有生命的同一性，这些墙必须放倒。圣·达善·辛格写过诗句：
我被称作一个人又有什么关系，
事实上，我就是那个爱的灵魂。
整个地球都是我的家，
而那宇宙是我的国家。
自我觉知的缺乏，让我们制造出了分隔。通过灵魂，我们可以体验到连接性，并在这个星球的居民之间创造更多的平静与和谐。
与他人的联系
灵魂是光和爱。如果我们可以从一个较高的视角来俯瞰人类的话，就会看见一束光照耀着每一个灵魂，就像我们乘坐一艘晚上的飞机，往下看地球的时候，我们会看到无数的灯光一样。每个灵魂中的光都是那同一个光。上帝不会区别看待它们中的任何一个，因为它们都是由和造物主同样的本质构成的。不同的只是包覆在它周围的外在的人类形态。当我们了悟到自己的灵魂的时候，就获得了与上帝同样的意识。
我们外在形象的内在是灵魂。这意味着我们的内在核心都是一样的。我们都是爱，是全意识的，我们都是光，都是不朽的。实际上，这使我们都是一个大家庭的一部分。当被问到我们是什么种族的时候，每个人都应该回答自己是人类的一部分。
想想我们的父母。在他们之前一代的是产生了我们的两个父母的两对人。再之前的一代是产生了那四位的八个人。再往前一代是十六个人。如果我们回溯得够久远，就会发现人口量很小，而某些时候，我们都拥有同样的祖先。如果我们要画一棵跨世纪的人类家庭树，就会发现我们真的都是失散已久的堂表兄弟姐妹。那么还有谁是陌生人呢？没有了。我们都是宇宙家庭里的兄弟姐妹。假如我们只是以这种方式对待所有人的话，就不会有基于外在的差异产生的分隔问题。
在感受到与他人的连接的时候会产生非常大的喜悦。如果我们每天微笑着出门，和遇到的每个人问好，那么与作为陌生人来来往往比起来，我们的一天是多么的充实啊！把同事、邮递员、店主、公交司机、电梯服务员以及垃圾回收员当成自己的朋友或者亲戚，花点儿时间对他们说些好听的话，这样会让别人的一天变得特别。言语无法描述我们让别人快乐的时候自己内心获得的喜悦。
据说，给予比接受好。为什么？给予的时候，我们的心是张开的。当我们友善的时候，就是在让自己与上帝相连。当我们感受到与他人的连接的时候，就是在让自己与主相连。
这让我想起Abou Ben Adhem的故事。他是一个好人，他爱自己的同胞。一天晚上，他被一个天使吵醒，天使正坐在一本大书旁，写着什么。
“您在写什么？”Abou Ben Adhem问。
天使回答：“我在写那些爱上帝的人的名字。”
“有我的名字吗？”Abou Ben Adhem问。
天使查看以后说：“没有，我没看见。”
Abou Ben Adhem答道：“请把我的名字列到爱他的骨肉同胞的人的名单中。”天使照做了，然后消失了。
第二天晚上，天使回来了，打开书，让Abou Ben Adhem看他的名字。天使解释到：“我对上帝说了，上帝把你的名字放在那些爱上帝的人的名字列表的最上面。”
Abou Ben Adhem爱着人类同胞的时候，实际上就是在爱上帝。那些爱着人类同胞的人们是真正的爱着上帝的。
与动物的联系
那些真正与上帝相连接的人们能感受到对所有生物的爱，无论伟大还是渺小。上帝之光照耀着所有的生命形态。存在于蚂蚁中的和存在于狮子、鱼鸟中的一样多。当我们透过灵魂的眼睛来看待生命的时候，就能看见上帝的荣光。我们可以从这个视角培养对所有的爱。
下面这个故事说明了圣人们所拥有的爱的普遍性，甚至是对动物们。Sain，一个来自印度的圣人，正在准备一种叫做薄煎饼的扁平的面包餐。一只狗进了他的房子，抢了薄煎饼跑了。Sain追出去了，很多人都看到了这一幕。
“看他在追那条狗，只是为了一张薄煎饼！”他们说。
但是当他们听到Sain对狗的叫喊的时候，都震惊了：“等等。让我也为你的面包上涂点儿黄油吧！”对Sain来说，那只狗进入了他的房子，就像贵客一样，正如我们会自然地招待客人一张涂了黄油的薄煎饼一样，因此，Sain也希望以一种热情好客的方式来对待他的犬科客人。
耆那教传统推崇对所有生命形态的极大的尊重。耆那教徒们带上面具的原因在于，防止吸入任何活在空气中的有机体从而导致它们的死亡。在踏上街道一步之前，他们会先清扫，以免踩到小昆虫。
我们的灵魂轻柔地踩踏在生命的土壤之上。它拥有在所有的生命中认知到上帝的能力，并且不会夺走任何上帝的孩子的生命。当我们通过拥有力量的灵魂的意识来看生命的时候，就能开始以一种更温柔的方式来生活，并且开始尊重所有的生命形态。这就是许多与灵魂碰触的人转而吃素的原因之一。他们觉得上帝已经提供了足够的植物性食物来供养我们，没有必要夺取动物们、鸟类或鱼类的生命作为食物。
佛教、耆那教和印度教一样，认识到灵魂的轮回，有时候它是人类，有时候它可能又在另一种生命形态中，它不会取走任何生物的生命。在他们看来，每一个生命形态内在都有一个灵魂，而每一个灵魂都和人类一样拥有同样生存的权力。他们也承认业力法则，我们必须清算自己所做的一切。如果我们夺走了一个生命，总有一天我们会要为此付出代价。
佛教本圣经中有一个精彩的故事。古时候，一些人遵循供奉一头死去的动物作为死者的盛宴的习俗。一天，一个老师对他的学生说：“我想要你们给我带头山羊来供奉死者的盛宴。找一只山羊，把它带到河边，洗干净。之后，给它脖子上戴个花环。”学生们答应着，出发去寻找山羊。找到一只山羊之后，他们按照老师的指引去做。
当他们正在清洗给山羊做准备的时候，这只动物开始大笑，学生们震惊了。然后山羊又开始哭泣。
学生们认为这是非常奇怪的现象，问到：“哦，山羊啊，你为什么大笑，然后又开始哭泣呢？”山羊答到：“在你们的老师面前再次问我这个问题。”学生们把山羊带到老师面前，解释了山羊的行为。
老师问：“哦，山羊啊，你为什么笑了又哭了？”
山羊解释到：“我之前的生命中，有一次也是像你一样的老师。我也想供奉一个死者的盛宴，所以我杀了一只山羊。因为杀了那一头山羊，我不得不以被砍头五百次的方式被杀。这是我的第五百次，也是最后一次转世。我高兴地笑出来，因为今天我就能从自己做过的那一件坏事中解脱了。”
老师问：“那又是什么让你哭泣呢？”
山羊回答：“当我想到你杀了我之后，也不得不在未来的生命中被杀五百次的时候，我就哭了。我哭泣是因为替你难过。”
老师担心如果杀掉这只山羊就会有同样的命运在等待着他，于是决定：“不要害怕，山羊。我不杀你。”
山羊说：“无所谓。不管你是不是会杀掉我，我今天都会死。”
老师坚持到：“不要担心。我会保护你，没有什么能伤害你。”
山羊告诉他：“任何保护都帮不了我。我无法逃避为过去的行为付出代价。”
老师还是想要救这只山羊，因此他指示学生们整天跟着这头山羊，确保没有什么能伤到它。
后来，山羊饿了。它告诉学生们：“那块岩石顶部附近有一丛灌木。我去那儿吃些树叶。”山羊吃着树叶的时候，一道闪电划过天空，击中了岩石。其中一块岩石折断了，砸在了山羊的脖子上。山羊一瞬间就被杀死了。
当佛祖自己的学生问到这个故事的时候，他回答说：“只要知道了你们将会为自己的行为付出代价，就不会再去杀害任何动物或者生物了。你必须为自己所有的恶行付出代价。”
一些人成为素食者是因为他们的宗教教义，也因为他们相信业力，审判日，或者是相信戒律“你不应该杀戮”。其他人保持素食是因为他们相信动物也有生存的权力，或者是因为相信自己如果无法偿还生命的话就不应该夺取这条命。历史中有许多著名的素食主义者。早期的希腊哲学家如柏拉图、普罗提诺、阿克拉加斯、阿波洛尼乌斯、普罗塔克和Porphyry都遵循素食主义。毕达哥拉斯教导他的追随者们不要摄取不洁的食物来玷污自己的身体。他说我们有足够的粮食和满是水果的树木，容易烹饪的美味蔬菜和根茎，还有丰富的牛奶和蜂蜜。他告诉追随者们地球拥有大量纯净无害的食物，我们没有必要去吃会导致流血、无辜的生命牺牲的肉。艾萨克·牛顿爵士，阿育王，阿克巴帝王，佩尔西·雪莱，托尔斯泰，莱昂纳多·达芬奇，艾伯特·施韦策，萧伯纳和圣雄甘地也都是素食者。
当我们根据拥有力量的灵魂的指引生活的时候，可能的话，我们会发现要去吃活物的肉很困难，因为我们看见了它们内在的上帝之光。我们开始感受到并吸引年轻的兄弟姐妹们，就像St. Francis of Assisi。Rabia Basri，伟大的苏非派圣人，也体验到了与上帝所有的造物的联系。一次，当她进山的时候，她发现自己被一群野生动物围绕着。鹿，羚羊，野山羊和野驴们都悄悄地靠近她。那一刻，Hasanal-Basri到了，但是动物们看见他的时候，都落荒而逃了。
他恼火地问Rabia：“为什么它们害怕地逃离我，而又对你很友善？”
Rabia反问他：“你今天吃了什么？”
他答到：“一些用动物脂肪油炸的洋葱。”
她指出：“你吃它们的脂肪。为什么它们不应该逃离你呢？”
拥有力量的灵魂尊重敬畏所有的生命形态。当我们步入灵魂的时候，我们的心会打开，与所有的生物连接。
与地球的联系
每年，数百万的雨林被烧毁。为了把森林变成更多有利可图的农田，人们摧毁给予我们生命的树木。树木对产生氧气以维持地球上的生命来说是必不可少的。通过光合作用的过程，在水和阳光的帮助下，树木把我们呼出的二氧化碳转变成氧气供我们呼吸，变成碳水化合物，以植物性食物的形式供我们吃。然而，氧气最大的供给之一，雨林，正在被破坏。
灵魂会从一个宽广的角度看待一切。它看到人类、植物、动物、自然资源以及地球周期循环是如何相互依赖的。灵魂看到为了生命的延续，我们必须注意到生态问题。被污染的水和空气并不仅仅意味着会对现在的人口造成影响，也会对未来的子孙后代带来潜在的疾病。破坏土地会浪费今天的宝贵资源，也可能会剥夺我们的子孙后代明天所需的可持续发展的舒适生活。
当我们与自身的灵魂相连的时候，就会感动地作出决定，地球资源应该造福所有人类，当前的和未来的，而不应只是满足自己自私的目的。我们会受到感动，关注自身在地球上的部分，从而有助于全球关于保护地球远离污染和破坏的决定意识。
与灵魂同一
当我们谈到与灵魂相连接的时候，实际上我们是在说自我了悟。我们是灵魂的表现——穿着一个大脑和一副肉身的灵魂。因此，与灵魂相连涉及到一个转换视角的过程，要看到我们并不只是一个大脑和一副肉身。当我们认同自己的灵魂的时候，就是在赋予它力量来引导我们的生活。然后，我们就会从灵魂的层面来思考、说话、行动。
从灵魂的核心指导力量出发来思考、说话、行动会转变我们的生活。我们如何看待这个世界，如何回应它，不再受到自我的面纱的遮掩；相反，万事万物中上帝那振动的生命力变得像水晶般清澈透明。灵魂就像移动的上帝之光一样回应人类和自然。它依据真诚、非暴力、纯净、谦逊、爱以及无私服务的高度原则来行动。它看到了所有生物、人类和地球之间的内在联系。
灵魂把我们与永恒的智慧、不朽、真诚、平静和爱联系在一起。当我们通过这个视角来生活的时候，就是以一种喜悦和幸福的精神存在着。我们是无畏的。我们爱所有人。我们拥有神圣的智慧，并且与自己不朽的本质相一致。
与上帝同一
与灵魂同一会引领我们与上帝的同一。灵魂是上帝的一滴，可以融回上帝。想想桌面上的一滴水。假如我们在它附近倒一杯水，水流过水滴的话，水滴会自动融进那水流中。它仍然是一滴水，但是它变成了更大的水流的一部分。雨滴落入大海，变成了更大的本体的一部分。它仍然保持着自身作为一个水滴的身份，但是变成大海的一部分之后，它还同时享有了大海的所有特质。我们的灵魂也是这样的。当我们认同自己的灵魂的时候，上帝的力量会将我们拉近，然后我们就会融回上帝的海洋中。我们保留着自己的身份，但同时也拥有上帝所有的一切。
※实践※
接下来的练习是一种类比，可以给予我们一种与所有生命相连接的感觉。想象一滴水。再想象一条水流在它附近流过。水滴会被拉进那条水流，融入水流。继而水流进入大海，就像你的灵魂与生命的汪洋大海相连。
※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
圣人，宗教创始人和神秘主义者们都谈到过灵魂与那永恒的大海的融合。因为我们的语言无法描述出一个超出智力范围的体验，所以这些先知们采用类比的方法来讲述。因此，一个共同的说法就是水滴融入大海，或者一束光线融入太阳光中的意象。曾经的两个，现在只有一个。
对此，耶稣基督曾说过：
我和我父亲是一体的。
——(John10.30)
Shams-i-Tabrez，苏非派圣人，说过：
我们变得如此统一，像肉身和灵魂，从今往后再没人会说我与您不同了。
印度教传统中，Mandukya奥义书中，合一的状态描述如下：
就像沿着各个山脉而下的溪流经过不同的平原落入同一个大海，失去自己原本的名字，不再单独存在，了悟上帝的人也如此，他们与那闪耀着光辉的存在相融合，失去自身的名字和形态。
与上帝相连的灵魂变得和上帝一样没有区别。二元性消失了。对灵魂的了悟先于和上帝的同一。首先我们必须认同灵魂，而不是肉身和大脑。只有当我们能体验到自身灵魂的时候才能重新把注意力从外在世界的门口集中到灵性领域的门口。然后灵魂才能通过灵性领域回归上帝。
7 幸福
灵魂的另一个特质是无止境的、深不可测的、永恒的幸福。灵魂处在一种永久的幸福状态中。它日日夜夜都充满了喜悦。
要描述这种幸福的强度是很难的。我们能给出的唯一类比就是想想自己在这个世界最幸福的时刻，然后把它们再乘一千倍。例如，有一些非常高兴的时刻，结婚、生子、升职、一生的工作被认可的时候，赢得冠军、救了一条命或者达到一个目标的时候。也许很难想象，但是这些时刻我们所能感受到的快乐只是我们在灵魂深处所能体验到的幸福的冰山一角。如果我们能与自己的灵魂重新连接，永无止境的喜悦就能全天候地伴随我们，武装保护我们对抗生活的明枪暗箭。
从痛苦和悲伤中解脱
圣人和神秘主义者们把上帝描述成一片爱和幸福的海洋，没有痛苦和悲伤。与上帝一样的本质的灵魂也充满了爱和幸福。在其最初的本质中，灵魂总是喜悦的极乐的。原始状态中的灵魂是没有仇恨、妒忌、疼痛和苦难的。灵魂里没有什么会引起悲伤的东西。
对于作为人类的我们来说，要理解这是一种怎样的状态很难，因为我们总能发现自己陷入悲伤、痛苦、嫉妒、憎恨和细微的分歧中。如果我们反思自己的生活，可能就会觉得比起快乐的时刻，自己经历了更多悲伤的时刻。就像圣·达善·辛格曾经写过的一句描述人类状况的诗句：
即使我的道路上出现了喜悦，
事实证明它也是瞬息即逝的，
但是我收到的每一个悲伤
似乎都是永恒的。
我们都经历过幸福的时光，但是似乎当我们面对痛苦的时候，都会觉得痛苦会没完没了。那么问题来了，如果灵魂处在幸福之中，那为什么我们人类是处在痛苦或悲伤中呢？Guru Nanak Dev在谈到人类状况的时候说：“哦Nanak啊，整个世界充满了悲伤。”
当我们赋予大脑和肉身力量，而不是赋予灵魂力量的时候，就是在远离内在等待着我们的幸福的琼浆玉液。我们没有觉察到自己真正的幸福的状态。我们处在痛苦和悲伤中的原因在于自己活在感官的层面。就像活在一个梦中的状态。世界上的一切似乎都是真实的。除非我们从梦中醒来，否则我们的物质存在看上去都是真的。我们就像睡美人。除非白马王子用吻把她从睡梦中叫醒，不然她就一直是无意识的。我们，也一直在睡觉。我们要从这个梦中醒来，体验灵魂的真实。然后我们才会处在永恒的幸福的状态之中。
当我们停止认同肉身、大脑和感官，并活在灵魂层面的时候，就能达到那至高无上的幸福。我们需要把注意力从外在世界回撤，集中到内在来与幸福的状态相连。然后我们就会发现自己从痛苦和悲伤中解脱了。
灵魂所享有的幸福状态超出了这个世界上的任何体验。已经达到过这种幸福状态的圣人和神秘主义者们不得不采取象征和类比的方法来描述它们。他们把内在的极乐比作婚姻，爱人之间的关系，父母与孩子之间的爱，畅饮令人陶醉的琼浆玉液，饮用生命之水，沉浸在美妙的音乐中，还有参观有鲜花、喷泉和水池的美丽花园。每个人都以自己的方式体验幸福。尽管所使用的语言不同，但是幸福都是一样的。
令人陶醉的琼浆玉液
对于幸福的描述类似于许多宗教传统中出现的饮用神圣的琼浆玉液。苏非派和穆斯林们把它叫做Aab-i-hayat或者“生命之水”。印度教称之为Amrit或者“不朽之水”。基督教也把它称为“生命之水”。锡克教称之为Hari Ras或者“神圣佳饮”。
锡克教的Gurbani中引用了很多hari ras。人们喝酒或者嗑药来达到一种沉醉的状态。但是圣人和神秘主义者们不需要喝酒或者嗑药就能达到陶醉的状态；与灵魂和上帝相连产生了一种远超这个世界上的任何沉醉的状态。锡克教经文上说：
醒着的人喝下这佳饮
只有自己知道那不可思议的故事。
——(M 5 Gauri 13-16)
以及：
放弃那乏味的邪恶之水的爱，
在主的名字的神圣佳饮中畅饮。
因为不品尝它的话，会有无数人被淹死，
灵魂也永不安宁。
——（M 5 Bilawal802-819）
这个世间令人陶醉的东西都是不持久的。那些试图借酒精或药物来消愁的人们并没有找到永恒的幸福。他们可能会找到一个暂时忘记问题的状态，但是随着酒精或药物的效果逐渐消失，他们又要再次面临同样的困难。这时他们不仅要面临相同的挑战，同时还会增加问题，因为现在他们需要钱来买更多的酒精或药物了，而且他们那些自我毁灭的行为可能对自身的健康和安全，甚至是他人的健康和安全造成了伤害。另一方面，当一个人步入灵魂的幸福之中所得到的沉醉是永恒的持久的。它是安全的。它不会伤害到任何人，并且随时随地都能沉醉其中，在希望享用它的任何时候都免费。Guru Arjan Dev说过：
一个喝过神圣佳饮的人，
会永远沉醉其中。
其他令人迷醉的饮料，
作用会很快消退。
沉醉上帝的人喝神圣佳饮；
因为其它所有饮料在它面前都是枯燥乏味的。
——（M 5 Asa 377-11）
以及：
光是纯净的，言是索玛果汁，
与它们相连会拥有一个永恒幸福的无私生活。
——（Ramkali M 5）
《圣经》中，耶稣基督说：
让口渴的人前来，任何人只要来了，都让他免费地畅饮生命之水。
——（Revelation 22.7）
任何喝下我给予的水的人，都永远不会再口渴；但是我给予他的水，应当在他体内喷涌成一汪进入永生的水。
——（John 4.14）
就像我们需要喝水来解渴一样，灵魂的渴要用上帝的爱来解。爱就像一条永恒的河一样从上帝那儿流出，沐浴所有的灵魂。然而，沉睡的灵魂对自己原初的幸福状态一无所知。而拥有力量的灵魂意识到这爱，并且每时每刻都在感受它奇妙的喜悦。
神圣的联结的幸福
许多圣人和神秘主义者们谈到灵魂的幸福的时候都会拿新郎新娘婚礼那天所感受到的幸福作比。想象爱人，新郎新娘，新娘和永恒的伴侣间的关系，这种关系就好比灵魂与上帝融合进入一种令人陶醉的爱和幸福的状态中的关系。
Mira Bai，印度的一位圣人，将自己嫁给上帝。她写道：
永恒是MiraBai的婚礼——
因为她所嫁的是永恒的新郎。
以及：
我找到了永恒的满足
因为我嫁给了不朽的上帝。
除了使用新郎新娘结婚时的意象之外，圣人们也把圆满的婚姻关系作为灵魂与上帝联结的幸福的一个例子。举个例子，St. Teresa of Avila，一个基督教神秘主义者，留下了大量的作品，让我们可以窥视她所体验过的幸福。《内部的城堡》，第6章，第11节中，她把幸福描述成“深入骨髓，而世俗的快乐仅能影响到感官的表面”。
卡比尔也谈到过灵魂与上帝重新联结的时候的狂喜：
当爱深深地击中穿透我心的时候；
肉身的每一个毛孔都在哭喊：‘噢！我的至爱。噢！我的爱人。’
根本无须嘴唇的帮助来说出口。
另一首诗中，他写道：
我把爱的杯子紧紧地抱在心上，
而它渗透了我肉身的每一个毛孔。
现在我不需要任何其它药物了。
那些读到这些引用的人们可能会认为圣人们在说一对世俗的爱人之间的关系，但是实际上他们是在尝试为我们找到一个灵魂与上帝交流的体验的参考示例。由于真正的体验无法用语言来描述，爱人的类比仅能给予我们一个与上帝联结是什么样子的提示而已。
圣约翰在他的作品The Ascentto Mount Carmel中写道：
我继续处在遗忘，迷失中，
我的大脑正在我的至爱上休息。
我眩晕了，放弃了，
并在遗忘的百合花间，
抛却了所有的烦恼。
德国的基督教神秘主义者MeisterEckhart写道：
噢，当我想到灵魂与上帝的联结的时候，真是奇迹中的奇迹啊！他让欣喜若狂的灵魂逃离自己，因为她再也无法因为任何可以被命名的东西而感到满足。神圣的爱的泉水从灵魂中流出，把她从自我中拉出，带进那无名的存在，带进她的第一个源头，即是上帝。
专注在美妙的音乐中
许多神秘主义者们把幸福描述成就像是被日夜不停流出的神圣的交响乐包围着一样。拥有力量的灵魂曾经听过这令人喜悦的音乐，但它并不是这个世界的音乐。它不是由什么乐器演奏出来的，也不是人声唱出来的。它是一种弥漫在灵魂深处的美妙声音。这音乐从上帝那儿发散而来，作为一种内在的和声在所有灵魂内回响。它是令人振奋的令人喜悦的。它像塞壬之歌一样，让灵魂永远弥留在那幸福的和声中。
不同宗教的经文里充满了对灵魂内在的音乐的描述。Maulana Rumi说：
噢勇敢的灵魂啊，上升到你那思维的地平线之上，
聆听来自上面的音乐的召唤。
Hafiz说：
一个持续不断的声音从天堂漂浮而下，
我很好奇你们是如何从事那些无意义的追求的。
Dadu Sahib说：
永恒的音乐响彻天堂
我在品尝那神圣的琼浆玉液。
锡克教第五代Guru，Guru Arjan说：
那无休止的旋律中有无数的音节，
而那令人陶醉的甜蜜是那么难以形容的真实。
(Sarang M5 Naam, p. 183)
以及：
无所不在的音乐遍布各处，
那神圣的音乐在所有的心中流淌。
(Vadhans M5 Naam, p.183)
许多人从听世俗的音乐中获得快乐。人们听收音机，买磁带和唱片，听音乐会，或者创作自己的音乐。我们可能会从外在的音乐中体会到很多感觉，譬如快乐、平静、兴奋或者灵感。但是灵魂的音乐是一种远超我们聆听外在的音乐所能获得的任何的体验。这是一种令人狂喜的体验，灵魂在其中提升进入灵性领域。灵魂通过聆听内在的音乐震动而充满的幸福，比这个世界上的任何幸福都要强大许多倍。一旦一个人听过了内在的音乐，就会想要持续不断地听下去。许多听过灵魂的音乐的人发现，外在的音乐就相形见绌了。他们宁愿收听来自自身灵魂的广播，也不愿收听外在世界的任何广播。
在美丽的花园中嬉戏
圣人和神秘主义者们使用的有关幸福的另一个意象是在一个漂亮的花园中逡巡的愉快体验。花园位于这世间最漂亮的地方中间。如果谁有幸参观过一个像喜马拉雅山脚下的克什米尔，或是瑞士美丽的阿尔卑斯山，或者其它山区等地，他就会明白人们在看见群山、飞流直下的瀑布、森林、湖泊、溪流和美丽的鲜花园时所感受到的喜悦。沐浴在一些最美的自然风景区中是一种令人振奋、精神焕发的体验。然而灵魂的领域远要更幸福更激动人心。这个世界的外在自然之美只不过是内在更惊人的美的映像而已。
Soami Shiv Dayal Singh，一位十八世纪来自印度的圣人，频繁地使用这个意象来描述内在的幸福。他在谈到灵魂时用天鹅在喷泉、美丽的花园和不朽的水池间享受那美妙光景的图像来描述。虽然他说的是喷泉，但他指的并不是喷水的喷泉，而是光、爱和幸福的喷泉。灵魂的领域里没有物质；但是这样的类比会让我们更容易认知。把内在的幸福比作在一个令人愉快的花园中的喜悦可以让我们浅尝一下等待着我们的是什么。
持久的幸福
幸福的体验是持久的。它们在很长时间之后都会影响着我们，使我们的生活变得甜美。回忆它们通常会让人们的眼睛充满喜悦的泪水，让人们的心欢欣鼓舞。例如，圣依纳爵·罗耀拉向神父莱内斯告解，在Manressa的一个小时的冥想教会了他有关灵性的真理，这些真理比所有老师教过他的加起来都要多。一天，他体验到了内在这个世界的造物的神圣智慧的计划。又有一天，他的灵魂陶醉于上帝。他在内在看见了圣三一的秘密。“最近的这次景象让他的心充满了如洪水般的甜蜜，以致之后只是回忆起这次体验就能让他泪流不止。”
一旦我们饮用过不朽之水，我们就会沉浸在无休止的陶醉之中。圣·达善·辛格师父写过大量有关这个主题的文章。他说：“这样一个灵魂，在它回归到这个世界之外的生活会怎样？它怎么会忘记自己体验过的喜悦，那远超人类理解范围的喜悦、平静和沉醉呢？”
圣·给乐葩·辛格师父说过：“知道了那种喜悦、那种狂喜之后，其它所有的快乐都会忘记。”
幸福使人忘却痛苦
灵魂的幸福是如此强大，以致人们可以承受这个世界上的痛苦和悲伤，当感受到它们的时候，人们可以在一种幸福的状态下承受它们。这是相当矛盾令人难以理解的。我们所能想到的最接近的比喻是一名医生或牙医可能开具的某些药物。你感觉到了疼痛，但是你的思维心灵并未受到烦扰。药物让你处于一种肉身体验到疼痛，而信息以你能够忍受并且忘记或者不必理会这疼痛的方式传递到大脑的状态中。尽管这是一个不太恰当的比喻，但是它仍给出了双重影响的一些观念，体验着这个世界的疼痛的同时，你的内在沐浴在幸福中，这样你就不会受那疼痛的影响。就像卡比尔说的：
我尝试了许多种药物，但我发现没有一种比爱更有效。
当爱从身体的一个部分开始的时候，它就会散布到整个身体，并让之变得金光闪闪。
St. Teresa of Avila完美地描述了这种状况。
通常，体弱多病伴随着可怕的疼痛，在狂喜之前，灵魂完全健康地从疼痛中分离，并且对行为具有积极意义……就好像上帝想要已经忠于灵魂渴望的肉身本身也应该享有灵魂的幸福……在这种帮助下的灵魂有着如此强大的勇气，以致当下如果肉身因为上帝的原因会被撕成碎片，它也会觉得没什么，只有最愉快的舒适。
这段文章让我们窥见了一个拥有力量的灵魂是如何面对苦难甚至是折磨的。耶稣又是如何承受他的苦难的？Guru Arjan Dev，锡克教第五代Guru遭受了折磨。人们让他坐在一个用火烧着的滚烫的铁板上，往他身上泼热得发红的沙子。烧伤的水疱遍布他的身体。哈兹拉特·米安·米尔，一个穆斯林圣人，不忍看这一幕，告诉Guru Arjan Dev他准备把整个穆斯林帝国夷为平地，以报复他们对他做的这些。但是GuruArjan Dev拒绝了这个提议，并答道：“您的意志是甜美的。”灵魂是处在何种的幸福中才能忍受如此的折磨，还仍然保有对上帝的爱和信任啊！
※实践※
想想你一生中经历过的最强烈的幸福。重温一下那个时刻。用你的每一个毛孔来体验它。现在想象一下把这个幸福乘以百倍。想象自己即使是在经历人生中的痛苦时刻也在体验着那幸福，譬如生病、受伤或者遭遇损失的时候。让那幸福成为你的一部分贯穿生活的方方面面。
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当我们赋予灵魂力量，并饮用它幸福的甘露的时候，我们仍然在面对人生的痛苦和问题，但是一股令人陶醉的涌流会从内在支持着我们。就像一个婴儿接受医生的注射的时候抱着她的母亲的臂弯。母爱让孩子能够忍受针刺。它也像制陶工人把手放进黏土罐中，从内部来保持容器的形状，同时机器从外部用力量进行塑形。
圣达善·辛格师父写过：
噢斟酒人啊，我祈祷你那醉人的眼神
让我成为一个对痛苦和悲伤来说的陌生人。
这就是当我们赋予灵魂能量，并认同它永恒的幸福状态的时候我们所处的状况。