《灵性珍珠-致开悟的生命》(下)

2018-06-16

《灵性珍珠-致开悟的生命》(下)



第十六章 人生无常

 

为灵魂的永生做准备

 

曾经有一个人走到了自己的晚年。他开始思考自己生命的终结,有一天他会死。他想着墓地如何被填上墓碑,为死人准备的、然而死去的人永远看不见的花是如何摆放的。

 

他做出决定:“我想在死前知道自己会被埋在哪里,会被装在哪个棺材里,还有我的墓地上会摆上哪些花儿。我死后,就永远不会看见这些了。”因此这个人把人生的最后两年都花在了准备自己的墓地上。他去了墓园,挑选了自己会被埋葬的地方,他很高兴能在死前看见这个地方。他去了殡仪馆,选定了一个要装自己的棺材。

 

他想:“这是我死后的家。很高兴我能在死前看到它。”他去了花店,选了一些想要放在墓地周围的花。对于自己能看见那些所有死去被埋葬的人从未见过的花儿,他感到骄傲。然后他叫家人和朋友来参加一次聚会,分配了很多私人财产。最后,他把遗嘱交给儿子。就在那一刻,这个人突然死去了。

 

这个人花了最后两年的时间为他的肉身死亡做准备,但是他没有为他的灵魂做任何准备。

 

我们中的很多人和这个人没什么区别。他把最后两年时间花在整理死后肉身被埋葬的地方。但是他没有为自己灵魂的永生做任何准备。回顾一下自己的人生,很多人都只关心自己的肉身。我们担心着如何喂养它,给它穿什么衣服,还有如何保护它。虽然我们必须工作挣钱,但是我们关注的点更多的在于照顾我们的肉身而不是灵魂上。除了关注自身的食物、衣服和庇护以外,我们还会花比所需的更多的时间用来装饰我们的房子或肉身。如果我们分析一下自己花在肉身上的时间,然后再分析一下花在灵魂上的时间,我们可能会发现一个巨大的差异。

 

如果想要充分利用生命中最后几年光景的话,我们可以把更多的注意力放在灵魂上。为灵魂的彼岸生活做准备意味着花时间冥想和无私服务。它意味着尝试做一个好人,能帮助别人的时候就帮助别人。它意味着花时间分析和改善我们的性格品质。它意味着时时刻刻记住忆念上帝。在彼岸,重要的是我们是不是一个有爱的人。

 

在我们的日常生活中,设定优先事项。不要因为过分地关注肉身而忽视我们的灵魂。在自己的生活中找到一些平衡。在需要照顾自己和家人的肉身的同时,确保自己会花足够的时间来照顾我们自身的灵魂。毕竟,当最后的时刻来临的时候,我们的肉身会化归尘土,但是我们的灵魂会继续存在。花时间赋予我们的灵魂力量吧,为现在,也为彼岸生活。

 

第十七章 上帝的无所不在、保护和慈悲

 

1、上帝的慈悲

 

有一个传说,据说当上帝想要创造人类的时候,他召集了所有的天使,询问他们的建议。上帝坐在一个神圣的宝座上,天使们围着他站着,上帝一个一个地询问他或她的意见。

 

公正天使说:“不要创造人类。如果您创造了人类,他们会施行各种各样的邪恶来相互斗争。他们会残酷无情、吝啬、暴力,做出不公正的行为。”

 

接下来,真理天使说:“不要创造人类。他们会撒谎欺骗,相互偷窃和欺诈。事实上,他们甚至会欺骗您对您撒谎,上帝啊。”

 

圣洁天使说:“不要创造人类,尊敬的主。他们会做出许多不纯洁的行为,不尊敬您。”

 

最后,上帝转向慈悲天使,问:“你觉得呢?”

 

慈悲天使说:“敬爱的主啊,去创造人类吧,因为无论何时他们犯了何种罪过,背离了真理、公正和圣洁的灵性道路,我都会把他们揽在臂弯里,对他们诉说爱的语言,把他们带回到尊敬的您身边。”

 

这个故事说明了我们人生中的圣人、先知、灵性师父们和开悟的人们的角色。作为人类,我们是很容易向人类的弱点妥协的,这是事实。我们被大量的诱惑和陷阱包围着,它们会把我们拉离神圣的本性。但是和人类可能会失败而不创造人类相反,上帝创造了人类,让他们面对挑战,从克服障碍中学习经验教训,回归上帝。上帝创造了对我们有同情怜悯心、慈悲和爱的圣人和师父们,引领我们回归自己的神圣本质。

 

如果我们失败了,圣人们和神秘主义者们会在那儿鼓励我们继续尝试,不要放弃。他们不想我们沉浸在自己的愧疚和担心中,而是坚定决心,第二天做得更好。他们爱的臂膀一直在等待着拥抱我们,就像一个母亲渴望拥抱她掉进泥潭的孩子一样。她为孩子清洗,告诉孩子怎样避免泥沼,并亲亲孩子的额头,再把孩子送出去。圣人们和师父们是博爱的,无论我们做了什么,他们总是会把我们带回他们的怀抱,帮助我们提高改善,并让我们再次尝试。就像慈悲天使,圣人们都充满了怜悯心。带领我们回归上帝为我们设定好的灵性道路是他们的工作。我们可以通过记住他们的仁慈,并且每天都尝试做得更好来让他们的工作变得轻松一点儿。慢慢地,一天又一天,我们会发现,伴随着他们的恩惠和祝福,我们可以避免道德上的失败,这样我们就能成为上帝希望我们成为的神圣的存在。

 

 

2、我们无法向上帝隐瞒

 

莱昂纳多·达芬奇,著名的艺术家,在画他的《最后的晚餐》,画的内容是耶稣基督和他的门徒们坐在一起,和门徒们共进最后一次晚餐。画的时候,达芬奇对某个人生气了。莱昂纳多发了脾气,开始对那个人说过激的言辞。他甚至威胁那个人。

 

当那个人离开以后,莱昂纳多再次开始他的作画。他尝试着画耶稣基督的脸,但是一点儿都画不出。对于自己生气并且没有办法冷静下来继续作画,他感到失望沮丧。他试着回去工作但是都做不下去。

 

最终,他意识到了问题出在哪里。耶稣基督的脸让他想起上帝。突然,耶稣基督的脸就像一面纯净的镜子,映射出了莱昂纳多脸上的缺点瑕疵。他意识到了自己犯了个错误,伤害了另一个人。无颜面对耶稣和上帝,他放下了画笔,找到了那个人。莱昂纳多大方地为自己尖锐的言辞向他道歉。那个人接受了莱昂纳多的道歉。

 

现在,莱昂纳多复归平静,又能开始他的工作,画完耶稣基督的脸了。

 

可能我们会认为自己可以向上帝隐瞒自己的思想、言语和行为,但是我们不能。我们可能会觉得上帝不知道我们做了什么。

 

下一次我们对某人生气,用言语伤害了某人的情感,让某人伤心或者伤害了任何生命的时候,我们应该意识到上帝正在看着我们。我们应该反省自己做出这些行为之后的感受。如果我们静坐,就会意识到做出一个伤害性的行为之后我们会感觉不舒服。我们会察觉良心在发声,提醒我们做好人行好事。一旦我们跟随了内在的声音,一旦我们聆听了灵魂的声音,我们会发现自己会做出可以引领我们走在善良之路上的选择。这样,很快我们就会发现自己的灵性之旅的速度加快了。

 

 

3、上帝总是与我们同在

 

1900年代早期,欧内斯特·沙克尔顿爵士梦想乘坐雪橇穿越南极洲。穿越南极洲意味着一场210英里的旅程。不知为何,人类总是梦想挑战之前没有人做过的事情。如果有人战胜了一项挑战,然后其他人就会想要重复挑战或者打破记录。它是人类精神的一部分。因此他的28名船员决定接受挑战。不幸的是,起航三天后,要带他们去南极洲的船冻在了流冰群里。被困住以后,他们要等待十个月的时间,等春天到来,冰融化了,不再冻住船只。沙克尔顿保持着高昂的斗志,他们所带的食物供给可以维持他们的生命。当春天来临,冰块融化了,但是随之而来的灾难是船被冰块撞破了。他们无法徒步穿越冰层到达远海,因此他们在一大块浮冰上面宿营了五个月,吃定量配给的食物。当他们感觉浮冰开始碎裂的时候,他们知道自己可以通过水流从一块浮冰上到另一块浮冰上继续行程。沙克尔顿带领着他的人,用三条救生船和船上物资,穿越了180英里的浮冰,抵达了象岛。他们勇敢面对雨雪冰雹,湿透了的身体一起靠着挤在船上来保持温暖。

 

在荒芜的象岛上,沙克尔顿意识到除非他去求援,否则他们都会死。他把大部分的船员和供给留在那儿,他知道自己要到达乔治亚岛的补鲸站。他和其他五个人坐上了最大的长22英尺的救生船,穿过了最危险的南极洲海域,抵达了最近的有人居住的站点。狂风巨浪威胁着他们的生命。他们经历了霜冻,被干渴和浑身湿漉漉的感觉折磨着,但是十七天之后,他们终于抵达了乔治亚岛。他们的救生船损毁得太严重,已经不能再用了,而他们在岛的错误的一边登陆了。要到达那个站点,他们必须穿过一个冰冷的山脉。沙克尔顿带着其中的两个人出发了。他们把救生船上的钉子钉在变薄的靴子底下,以增加摩擦力,带着两个罗盘,一些绳子和供给,他们开始了30英里横穿冰山冰川的旅程。36个小时后,经历严峻的考验变成皮包骨而又粗糙的沙克尔顿和他的两个船员到达了补鲸站,完成了他们17个月来首次与人类文明的接触。沙克尔顿坐着一搜救援船回去接其他的船员,当他回到象岛的时候发现没有一个人死亡。

 

当被问到他们是如何通过这些苦难的时候,沙克尔顿告诉他的朋友们他觉得有一股看不见的力量在旅途中指引着他们。

 

一个人类如何能从中活下来呢?事实上,我们并不是靠自己通过这些存活下来。与大自然的力量相比,我们太脆弱太无助。是我们内在的上帝的力量给予了我们力量和勇气来面对我们的挑战。

 

每个人在某个或另一个时间都不得不面对一个肉身的挑战。有时候我们也会想自己是否能通过挑战。然而,当我们活下来的时候,我们会惊讶于自己是如何做到的。这些经验中的每一个都是一股总是存在于我们内在的更高的力量的证据。我们从来不是孤身一人。上帝总是与我们同在。

 

无论何时当我们必须面对一个自认为非常困难的挑战的时候,我们应该记住,我们不是在独自面对。上帝那看不见的手总是与我们一起。我们可能看不见上帝。但是毫无疑问上帝就在那儿。有时,我们也能感觉到他与我们在一起。我们越是有接受性,就越能感觉到他的存在。无论我们是否看见了,他就在那儿。所以无论何时看向我们不得不面对的挑战,都应该记住那些有着更大的斗争的人,他们都通过了。上帝一直都在,指引着我们的人生。发生在我们身上的无论什么都掌握在上帝的手中。

 

无所畏惧地面对人生的挑战。尽自己最大的努力,把结果留给上帝。上帝总是与我们同在,指引着我们渡过人生的波涛汹涌。

 

 

4、我们可以微观世界中看见上帝

 

有一个寓言故事,讲一个人去理发店。理发师替他理完发以后,拿出一面镜子放在这个人的面前,让他看看自己的新发型。由于理发师举着那面镜子,所以这个人可以看见国王带着很长的随从队伍经过他的后面。

 

理发师兴奋地对那个人说:“快回头看国王正好经过。”

 

这个人平静地回答:“我没有必要回头,因为我已经在镜子中看见了。”

 

据说圣经中的先知以西结站在河岸上。凝视着水面的同时,他进入了一种冥想的状态。当他看着河水的时候,突然瞥见了七重天堂和天使们,而上帝向他显示着荣光。所有这些都是在他凝视着河水的时候向他显示的。

 

这两个例子一起说明了一个深刻的观点。我们可以在灵魂的缩影中看见上帝。许多人认为上帝是一种存在于我们外在的力量。人们试着在我们上面或周围寻找上帝。然而,我们会发现上帝在我们内在。上帝的整个缩影包含在我们灵魂的微观世界中。

 

去理发的那个人在镜子中看见了国王的映像。伟大的神秘主义者在看着河水的时候看到了天堂的景象。同样的,我们可以在注视灵魂的反射镜中看见上帝。冥想就是这样的。它是通过注视我们真正的自己从而找到超我的一种练习。它是通过认知到自己的灵魂从而认知上帝的一个过程。

 

当我们注视自己的灵魂的时候,我们会期待在那儿找到上帝。这就是为什么灵魂的纯净是如此重要。我们无法经常在灵魂里看见上帝的原因是因为我们的灵魂深陷在一层又一层的灰尘和污垢包裹中。这些污垢经过历代的行为和行为引起的行为积聚覆盖在我们的灵魂上。我们一直会有许多消极的思想、言语和行为。我们不仅仅会被自己的行为的污垢覆盖,还会被我们的思想、言语和行为所引起的反应覆盖。这些一层层的覆盖会玷污灵魂那水晶般明净的镜子,这样我们就无法清楚地在那儿看见上帝。这样的一层又一层让河水变得浑浊,以致无法倒映出天堂的景象。

 

在微观世界中找到宏观需要清洁我们内心的镜子。我们不需要到很远的地方寻找上帝,但是我们必须透过自己积累的一层又一层来寻找上帝。

 

我们可以通过不会招致新的覆盖的方法来清洁这些已有的覆盖。我们可以通过静坐冥想来烧掉那些旧的覆盖。然后,一点点地,镜子会变得越来越干净。我们可以在那儿找到上帝闪耀的光的映射。我们会发现自己的灵魂是同样的上帝之光的一部分。我们会发现上帝一直在我们内在,等待着我们去发现。

 

就像那个理发师在镜子中看见国王和在现实生活中看见国王之间没有区别,同样的,全知全能的上帝和住在我们灵魂里的上帝之间也没有区别。上帝就是上帝,无论是出现在你或我内在,还是这个人或那个人内在,都是同一个上帝。它是同一的。

 

我们可以通过道德的生活、无私服务和冥想来洁净我们的心。然后我们就能看见内心的镜子,在那儿看见上帝。

 

 

5、上帝会同样地帮助好的坏的

 

伟大的神秘主义者,苏非派圣人Rabia Basri的整个人生中都对上帝有着坚定的信念。她过着一种简单的生活。她的朋友们经常担心她是否有足够维生的东西。他们经常过来看她,给她提供帮助。无论何时他们这样做的时候,Rabia都回复他们:“甚至对从创造这个世界和这个世界所属之人那儿索求世俗的东西我都感到惭愧;因此,我又怎能从不拥有这个世界的人那儿寻求帮助呢?”

 

她的朋友们带着挫败感离开了,她如此地信赖上帝,从而不断地拒绝大家的帮助。

 

有一次,她神圣的朋友巴士拉的Hasan来看她。当他到达的时候,他看见一个富有的人在Rabia的屋外等着。他带着一袋金子,想把这个送给Raiba。Hasan走近的时候发现这个富有的人在哭泣。

 

“你为什么哭泣?”Hasan问他。

 

这个人回答:“我落泪是因为我被Rabia深深地感动了。她是我们这个时代的一位伟大的圣人。如果没有她的祝福,人类就会灭亡。我想为她所做出的服务给她这个,但是我担心她不会接受。如果您能替我求情的话她应该会接受的,她可能会听您的接受它。”

 

然后Hasan进入Rabia的小屋,替那个富有的人传递了这个消息。

 

Rabia斜眼看了Hasan一眼,拒绝了那个富有的人提供的金子,并回答说:“为那些诋毁和诽谤上帝的人们提供物质的上帝,会不给那些爱上帝的人们提供物资吗?上帝不会拒绝为那些对他说不敬的话语的人们提供食物和给养;那么上帝又怎么会拒绝给一个充满着对上帝的满溢的爱的灵魂的人提供给养呢?”

 

Rabia的人生中的这个例子让我们反思自己对上帝的信仰。我们经常担心每个月是否有足够的钱来支付账单。我们不知道自己是否能够维持房贷或房租。我们担忧家人的医药费。我们看见物价上涨,不知道怎样才能持续赚到足够的钱来应付生活的基本开销。有时候当股市下跌的时候我们会担心自己未来的财务状况。我们没有明白的是Rabia自己已经了悟的事实。上帝会为所有来到这个世界上的灵魂提供所有,无论他们是那些过着美好生活的人们,还是充满了罪恶有着消极行为的人们。

 

数十亿人出生在这个世界上。一些人过着一种正直的、道德的生活。一些人犯罪、做出邪恶的行为。然而,上帝让阳光同样地照在他们每一个人身上。上帝让雨滴同样地落在好人和坏人身上。上帝同样地为这个星球上的好人和坏人提供食物。如果上帝会照顾那些诽谤上帝或者做出不虔诚的行为的人,为什么上帝会不照顾那些爱着上帝的好人呢?

 

当我们透过灵魂的眼睛看待生活的时候,我们会相信上帝会照顾我们。当我们通过一个神圣的视角来看这个世界的时候,我们会发现上帝爱我们,他支持着我们每个人,无论我们是圣人还是罪人。上帝不会区别不同类型的人。所有都是上帝的孩子,上帝同样地帮助好的和坏的。

 

 

第十八章 上帝的爱

 

一份给上帝的礼物

 

一天,一位老太太拜访伟大的美国总统,亚伯拉罕·林肯。这位老太太请求总统接见她,总统答应了。当她抵达的时候,带着一个盖着的篮子。

 

总统和她打了招呼,并且等着她向自己提出另一个问题,说:“我善良的女士,篮子里是什么?”

 

她打开篮子,说:“亲爱的总统先生,我给您带了一些新鲜出炉的饼干。”

 

总统看着她,说:“还有别的吗?”

 

她说:“没有了,先生,我今天来这儿不是为自己或任何其他人寻求帮助的。我听说您喜欢饼干,我来是为了给您这篮饼干的。”

 

总统的眼睛里噙满了泪水,说不出话来。

 

最后,他说:“您体贴和无私的行为深深地触动了我。成千上万的人来我这儿,因为我成为了总统,但是您是第一个不为自己或他人寻求任何帮助而来这儿的人!”

 

这个历史事件可以简单地描述出我们和上帝、和圣人们师父们的关系。假如我们曾坐在过上帝的位置上,我们会发现绝大多数人都是在他们想要为自己或其他人寻求帮助的时候才会想起上帝。人们通常会在陷入困境或需要帮助的时候才向上帝祈祷。人们经常会在有身体上的问题如疾病或意外,财务问题,关系问题,在校成绩或者职业生涯中的问题的时候想起上帝。很少有人会坐下来忆念上帝,向上帝表达自己的感激和爱,而不为自己请求帮助的。

 

我们能给予上帝的最好的礼物,就是出于对上帝的爱而忆念上帝。我们没有意识到上帝就像一个慈爱的父母。我们应该向上帝祈求上帝本身而不是别的什么。然后我们会发现自己得到的远超过想要祈求帮助而得到的。

 

上帝想要把所有的祝福都送给我们。但是我们会向上帝祈求很微小的东西。当上帝应允了我们的希望解决了一个问题之后,我们还是会有许多其他的问题。接下来的一周,这个问题被遗忘了,新的问题出现了。

 

假如我们带着一篮子的爱来拜访上帝的话,我们就会获得大量的上帝的恩惠。充满着上帝的爱、祝福和喜悦会帮助我们度过许许多多的问题。知道上帝与我们在一起会给予我们面对人生的困难的勇气和毅力。

 

 

第十九章 获得灵性知识

 

1、经验的价值

 

有一次,一位英语语法教授和一名船夫一起登上了一艘船。教授为自己在文学领域的成就而自豪,于是问船夫:“你曾经学过语法课吗?”

 

船夫说:“我没学过。”

 

语法教授讽刺地回答到:“那你真是浪费了一半的人生啊!”

 

船夫被教授的无礼搞得很烦躁,但表面上仍然保持镇定。

 

过了一会儿,他们在水面航行的时候,一场暴风雨袭来。突然,船陷入了一个漩涡中,他们无法操控船只逃出来。船夫担心会翻船,在波涛汹涌中喊叫:“教授啊,您会游泳吗?”

 

语法教授轻蔑地回答:“当然不会了。不要指望我会游泳。我从不把时间浪费在这样一个娱乐活动上。”

 

船夫告诉他:“那么,因为船只要沉没在这旋涡的波浪之中了,所以是你浪费了自己生命的另一半时间不去学游泳,因为你就要淹死了!”

 

毛拉·鲁米在他的Masnavi中讲述的这则故事指出了一条重要的真理。它让我们思考自己是如何度过自己的人生的,以及我们重视的是什么。那个教授充满了对自己的智力知识的骄傲和自我,但是当需要实践游泳的时候,这并没有帮助到他。他的生命取决于他游泳的能力,但是在他整个人生期间他并没有重视这项活动。他忙于阅读语法书,并且从不觉得自己需要学习任何其他的。

 

我们大多数人都在同一条船上。我们把自己的人生花在追求物质和智力目标上,但是我们对人生一无所知。当肉身死亡的巨浪临近我们的时候,我们没有任何的灵性技能来帮助我们度过人生的最后阶段。当我们得到自己患有绝症的消息,或者突然就要面临自己的死亡的时候,我们会恐慌。我们不知道做些什么。我们没有花时间学习了解过生死的真谛,我们害怕自己肉身的终结。

 

那些花时间通过冥想学习在灵性的涌流中游泳的人们没有什么可害怕的。他们平静无畏地面对自己的死亡。为什么?因为他们在活着的时候就已经见过死后的熠熠华光。他们学习了提升到身体意识之上的艺术,亲眼目睹了彼岸的领域。当肉身的死亡来临的时候他们要惧怕什么呢?当肉身的物质之船即将倾覆的时候,他们知道要如何游进彼岸。

 

太多人忽视了肉身死亡的事实,直到真的死到临头。他们觉得学术知识,积聚物质财富,名誉和权利更重要。但是当死亡临近,他们意识到学术知识和世俗的财产根本没用。直到此刻,他们开始遗憾后悔自己没有花更多的时间在学习灵魂、上帝和彼岸领域上面。

 

那些在早年就了解灵性的人是幸运的。他们可以每天花一些时间进行灵性练习,这样他们就能在这一生掌握提升到身体意识之上的艺术。就像游泳一样,它需要练习。每天冥想会逐步加强文明的灵性能力,然后我们就能达到一个能够体验到内在的灵性领域的点。

 

如果我们能够掌握冥想的艺术,那么,就像会游泳的船夫一样,我们可以成功地穿越人生的汹涌澎湃的大海,在灵性的港湾里找到归宿。

 

 

2、明智地选择同伴

 

在一些地方,人们会在一株品质较好的玫瑰旁边种一株品质较差的玫瑰。这样是为了防止品质较差的玫瑰自花授粉,改善品质较差的玫瑰的基因。概念设计上来说这样较高品质的玫瑰会授粉给品质较低的玫瑰,会把较差的玫瑰的品质提升到一个更高的水准。

 

这一原则也同样可以指导我们的生活。据说一个人怎么样可以从他或她所结交的同伴看出来。如果我们想成为一个富有的人,那我们就应该认识结交有钱人。这样,我们会开始像他们一样思考和行动,然后我们也可能会变得富有。假如我们想要成为一名运动员,那我们应该花时间和运动员待在一起。这样会激发我们像他们一样生活的积极性。我们会发现自己会锻炼更多,保持健康,关注饮食,会练习自己的运动项目。假如我们希望成为一名作家,我们就应该和作家们待在一起,这会变成从事这项技艺的灵感源泉。

 

同样地,如果我们希望发展灵性,就应该和那些培养发展自身灵性的人们一起。处在这些人中,我们会花更多的时间来思考上帝和灵魂,讨论灵性的问题,并且花时间进行灵性练习。如果我们花时间和冥想的人待在一起,我们就会更倾向于冥想。如果我们与那些重视道德生活、践行高尚品德的人们一起,我们会发现自己的行为方式变得一样。

 

评估一下自己的同伴们。我们发现自己是选择了引导我们追求对我们个人成长不利的选择的朋友们呢,还是选择了会引导我们过一种灵性生活的朋友们呢?当我们希望温暖的时候,我们会坐到火堆旁。当我们希望凉爽的时候,我们会坐在一台空调或者一大块冰块附近。当我们想要过一种灵性生活的时候,我们就会发现那些具有灵性思维的人,与他们待在一起。

 

如果我们足够幸运,身边有一位已经了悟了灵性的人,那么这样的同伴更好。这样一个人会把灵性的呼吸辐射给我们,让我们也能够吸入灵性意识。处在这样一个人所处的环境之中有助于我们把注意力集中在人生的灵性价值上。那样的一个气氛会直接与我们的灵魂对话。我们的灵魂会被已经了悟灵魂的那个人紧紧吸引。这股吸引力会提升我们,让我们的注意力聚焦在自身内在的灵性礼物上。

 

如果我们希望在冥想中有所提高,想想自己白天是怎么过的。假如我们白天是和一个了悟灵性的人或者具有灵性思维的人一起过的,我们会发现自己的注意力更集中,冥想也会更富有成效。明智地选择自己的伙伴可以帮助我们在灵性道路上更进一步。

 

 

 

 

3、关于大脑和灵魂的课

 

当我们开始走上一条灵性道路的时候,学习灵性教诲涉及到两个元素。一是在我们满足大脑的问题的理论方面,另一是在我们的灵魂深处亲身体验到灵性真理的实践方面。虽然精通这两方面都很重要,但是我们的注意力必须集中在一个点,就是要确确实实地练习冥想以获得真正的经验。过分强调理论方面会把我们的注意力带到远离必须践行的练习的地方。虽然我们必须满足大脑得到问题的答案,但是我们并不想陷入思维的纠缠中,因为那会像是一个很难逃脱的蜘蛛网。

 

为了说明这一点,我们来看看伟大的佛祖的智慧。佛祖花费了四十五年的时间无私地教导灵性真理。他想帮助受苦受难的灵魂们开悟,脱离把他们绑缚在这个世界的生命的业力轮回。佛祖慈悲为怀为人类服务,丝毫不考虑自己的舒适度。他牺牲自己,以便他人能够找到通往极乐世界的道路。据说佛祖每年都会有八个月的时间外出旅行,教导人们自我救赎的道路。唯一不外出的时间是雨季,这段时间他会待在一个地方。他把教诲传授给每个人,无论他们是什么种姓、宗教、肤色还是怎样的社会地位。他给予所有人一个平等的机会去寻找了悟的道路。

 

一天,一位名叫Malunkyaputta的弟子想与佛祖见面。Malunkyaputta有一个停不下来的大脑,冥想期间,他总是在思考问题,譬如“这个世界是有限的还是无限的?灵魂和肉身是一样的吗?”和静置思维冥想相反,他把冥想的时间都花在了思考这些哲学问题上。所以,在和佛祖会面期间,他把冥想期间的困难都告诉了佛祖。

 

弟子说:“世尊啊,请回答这些问题吧。如果您回答了,我将继续我的灵性之路。如果您不回答这些问题,我会离开您的圣路。”

 

佛祖答道:“哦,Malunkyaputta,我曾经要求过你走这条路吗?我又曾承诺过你我会回答这些思维陷阱吗?”

 

这名弟子羞怯地答道:“没有。”

 

佛祖慈爱地解释说:“无论是谁担忧这些无意义的猜测活动,如世界是有限还是无限的,或者灵魂是否和肉身一样,都是在浪费灵性练习的时间。这就像一个被箭射伤了的人,他不是去让医生治疗把毒取出来,而是开始说:‘我不会治疗伤口的,直到我知道了是谁射的我,他是什么样的人,他是高是矮,他用的是什么类型的弓箭,或者他是什么肤色的。’关键是要先治疗。同样地,假如我们说,在得到关于宇宙是否是永恒的,和其他类似的这些大脑问题的答案之前,我们不会进行灵性练习,那么这个人可能永远都达不到灵性目标就过完了一生。”

 

佛祖进一步解释到:“我教的是要知道什么是重要的,而不是不重要的那些。我想帮助人们在这一生就解决悲伤和苦难的问题。有用的是如何过上可以引导我们开悟的灵性生活。”

 

为了进一步说明这一点,一天,在Kosambi附近的Simsapa树林里,佛祖和他的弟子们一起坐着。

 

佛祖捡起几片树叶,问他的弟子们:“你们有什么看法?哪一方更多?是我手里的几片叶子呢,还是周围树林里的叶子更多?”

 

弟子们说:“世尊啊,您只有几片叶子在手里,而树林里还有多的多的叶子。”

 

然后佛祖告诉他们:“我的教导也是一样的。就我所知的而言,我只告诉了你们一点点。我没告诉你们的要多的多,就像树林里的叶子一样。为什么我不把所知道的一切都告诉你们呢?原因就是所有那些信息都是没用的。那些不会让你们开悟的信息,我就没有告诉你们。我只告诉你们那些需要知道的,可以获得灵性体验、找到救赎的信息。”

 

当我们思考自己的人生的时候,许多人都会陷入智力思维的纠缠中。但是会有一个点,当那个时刻来临,我们会发现大脑永远都不会停止这种纠结。我们要区分,哪些问题有助于我们的灵性进程,而哪些问题只是在满足智力思维的好奇心而已。所有宗教的神秘主义理论方面都有成千上万页的著述。如果我们从现在开始阅读所有那些页面,可能这短暂的生命跨度中都无法读完。沉浸在宗教理论中的人们可以花数年的时间来辩证经文中发现的每一个观点,并且永远都找不到任何解决方案。在我们所拥有的这短暂的时间里,花时间在灵性练习上,从而提升到有限的智力之上,与灵魂交流接触,这样要好的多。然后,我们就不再会想知道答案,因为我们确定无疑会亲身体验并亲眼看见它们。我们的灵魂拥有所有的答案,因为我们的灵魂是与上帝一体的。

 

不要把我们宝贵的冥想时间浪费在思考宇宙的错综复杂上。相对的,我们可以用这段时间保持大脑的沉静,这样灵魂才能和内在的光接触。通过专注在那光中,灵魂会觉悟到位于内在的真理。它会放开自己去接收我们内在那隐藏的智慧。然后,再也不会有更多的问题了,因为我们将亲自体验内在的真理。

 

如果我们觉得有些点在阻碍我们的内在之旅或者扰乱我们的思维,以至于我们无法冥想,并且我们真心诚挚地需要一个解答的话,我们就需要解决它。但是假如我们只是想要满足自己的好奇心,就像一项运动或者兴趣爱好一样的话,那我们就是在浪费本可以更好地用来步入内在,从灵魂那儿得到答案的时间。

 

静坐冥想的时候,去追寻内在的智慧。让我们随着大脑的镇定安静,坐在完美的寂静之中。我们会发现自己不仅会得到满足灵魂的灵性了悟,作为一个副产品,我们也会了悟到能满足大脑的所有。

 

第二十章 灵性练习

 

1、对灵魂来说最好的土壤

 

我们的内在深处是灵魂,充满了光和平静。然而,思维、物质和幻象一层又一层的覆盖把我们的灵魂隐藏了起来。当灵魂想要享受它的爱和幸福的状态的时候,却被大脑无休止地想要满足自己的欲望所阻碍。大脑从这个世界的乐趣中得到享受。不幸的是,那些乐趣都是短暂的。因为它们都是可以从我们身边拿走的,会毁坏会消失,同时我们的心灵也会经历难以置信的疼痛和苦难。所以说,我们的人生就是一个旋转木马,我们在其中体验痛苦和快乐的轮转。

 

如果我们能达到和灵魂的一致,我们就会处于持续不断的幸福和平静之中。已经了悟到自己灵魂的觉悟了的人们希望其他人也能在自身内在体验到同样的宏伟。出于对人类的爱和结束人类的苦难的愿望,他们试着教导别人如何了悟自己的灵魂。

 

佛祖是世间最伟大的灵性导师之一。他给这个世界带来了一种可以让人们达到开悟道方法。他给予了我们一个启发,引导我们如何利用圣人和神秘主义者们的智慧。

 

一天,一个村庄的村长来到佛祖面前。村长问:“佛祖对所有的生物都同样拥有同情心吗?”

 

佛祖答:“是的。”

 

村长继续问到:“佛祖会把自己的教诲全部给予一些人而不给予另一些人吗?”

 

为了回答这个问题,佛祖做了一个比喻,他说:“我们把这个和农民的情况比较一下。假设农民有三块不同土质的地。一块地上的土壤是非常好的。这块地十分肥沃富饶。第二块地的土壤非常普通。而第三块土地非常贫瘠,没有多少作物可以在这块地上生长。再假设一下农民想要播种。你觉得他会把种子播撒到哪块地上呢?”

 

村长回答:“他会先把它们种到土壤肥沃的那块地上。等那块地种满以后,他会继续把剩下的种子播种到土质一般的地上。他可能会可能不会把在贫瘠的那块地上播种。与其浪费那些种子,可能还不如拿去饲养牲畜们。”

 

 

佛祖解释到:“这和灵性的教导是一样的。那些希望成为寻求真理的修士们的弟子就像那块肥沃的土地。这些人会最大程度地接收教诲。他们把开悟道练习和方法作为一个整体来完整地学习。这些弟子们为了光、为了庇护和安身来找我。所以我给予他们全部地教诲,因为这是他们想要的。”

 

佛祖继续说:“世俗的人就像那块普通的地。他们也是弟子,但是他们不想让自己的整个人生都依据教诲过得和修士们一样。尽管如此,对于普通人,我还是给予全部的灵性教诲。他们也是为了光、为了庇护和安身而来。”

 

然后佛祖说:“不想遵循灵性教诲的人们就像那块贫瘠的土地。他们的人生中有其他追求。然而,对于这些人我还是给出全部的灵性教诲。”

 

至此,村长感到震惊,问:“为什么您要把教诲给予那些甚至都不准备听的人们呢?那不是一种浪费吗?”

 

对此,佛祖回答到:“假如有一天他们甚至只抓住了其中的一句,并把它记在心上,那也会给予他们一段很长时间的幸福和喜悦。”

 

然后,村长明白了佛祖会把他的教诲给予整个世界,无论所有的事否准备好了,因为有一天他们会准备好的。

 

我们也能从这个故事中学到很多。我们是希望像那块肥沃的土地,还是那块普通的,或是那块贫瘠的土地呢?我们的灵魂在为我们哭泣,它需要我们准备给它成长的土壤。灵魂希望我们变得像那块肥沃的土地一样,这样它就能长成一棵结满果实的树,给所有带去阴凉和蜜果。灵魂渴望我们能认知到它。灵魂渴望大脑能够安静下来,这样它就能体验自己全部的力量和荣光。它在等待着我们准备土壤。当我们的土壤太过贫瘠,以致智慧的圣者们播洒的智慧种子无法扎根的时候,灵魂会感到痛苦。

 

充满爱和慈悲的圣人和神秘主义者们一直在我们的周围喷撒真理、光和爱的种子。我们的土壤准备好了吗?还是这些种子会浪费掉呢?

 

我们可以准备好自己的土地,以便全部的教诲都能在我们内在播种,我们能获得教化。土壤可以通过日常的冥想来准备,期间我们的大脑是沉静的,对内在的光是有接受力的。我们可以过一种平静和满足的生活,远离那些让我们偏离道德价值的道路的欲望。欲望会导致愤怒、色性、贪婪、依赖和自我。这五个小偷会扰乱我们内在的平静,是我们冥想道路上的一种阻碍。它们会让大脑一直处在焦躁不安的状态中。通过减少欲望,我们就能增加土地的肥沃度,以收获内在的灵性礼物。通过过一种爱和服务的生活可以净化土地上的杂草,让我们的土地为所有人都可以享受的奉献人生的果树做好准备。

 

我们静坐冥想,就是在这块肥沃的土地上耕作。准备好土壤以便灵魂能够开花。对灵魂来说,最好的土壤就是一个充满了爱、谦逊、真诚、纯洁以及无私奉献,并且用专注于内在的光的冥想练习来耕作的人。在这样一片土地上,圣人们的智慧可以最大限度地结出果实,我们也能够收获觉悟。

 

 

第二十一章 灵性之光

 

把光带到黑暗中

 

生活中,我们会面临众多的挑战。我们可能会生病,有财务或关系上的问题,或者会遭受声誉上的损失。我们可能会面临黑暗时期,但是我们不必被那黑暗蒙蔽。接下来的故事对帮助我们度过人生中的黑暗时期具有指导性的意义。

 

曾经有一个地窖,像大多数地窖一样埋在地底下。由于它的整个一生都在黑暗中度过,所以它从未见过任何光。

 

一天,一个声音对地窖说:“上来,到光里来吧。上来享受阳光吧。”

 

地窖回答:“我不知道你说的光是什么意思。我所知道的只有黑暗。”

 

“上来亲眼看看吧,”那个声音说。

 

地窖鼓足了勇气,慢慢地从地下深处爬了上来。突然,它到达了地面,被一种华丽的光包围,地窖这辈子从未见过这样的景象。

 

“太漂亮了。”地窖说。

 

享受了一段时间光之后,地窖对阳光说:“现在轮到你和我一起去看看黑暗了。”

 

“黑暗是什么?”阳光问。

 

地窖回答:“来亲眼看看吧。”

 

一天,阳光决定去拜访地窖的家。当太阳进入地窖家以后,它说:“现在让我看看你的黑暗吧。”但是阳光在那儿的时候,并没有发现什么黑暗。

 

这个故事所阐述的是光的力量。哪里有光,那里就必定没有黑暗。每当我们感觉自己进入了人生的黑暗期的时候,我们需要做的只是步入我们的灵魂之光中。我们是光。我们的灵魂是光。我们真正的本质也是光。我们只要能够认知到自己真正的本质,就会发现并没有什么黑暗。假如我们也能够把自身内在的善良之光带进日常生活之中,我们就永远不会被生活的黑暗所击倒。

 

我们每个人的内在都有灵魂之光,圣人们把它描述成相当于十六个外在的太阳的光。但是我们并没有意识到它,因为我们认知的自己是与外在世界的黑暗和幻象连在一起的。假如我们可以通过冥想来反转自己的注意力,就会发现我们是光。然后,每当生命的黑暗时期威胁要把我们拉到谷底的时候,我们可以反转注意力,找到内在的光,用它来驱散那黑暗。

 

每当我们发现自己要面对疾病、财务问题、羞辱或者损失的时候,记住这些什么都不是,只是阳光灿烂的天空中飘过的几片云而已。我们真正的自己是光和爱。当我们和这个世界的短暂的幻象连在一起的时候,我们会感觉到疼痛。但是当我们意识到外在的世界只是一场真实发生过的梦,只是一种短暂的过去了的表象的时候,我们就能超越痛苦和失望。

 

当我们在生活中发现了悲伤的时候,保持内在的和谐。当我们遇到不幸的时候,数一数我们经历过的无数次的幸运。当我们失败的时候,把它当作一个从错误中学习的机会,并且再次尝试。当我们发现自己处于黑暗中的时候,闭上眼睛,把注意力集中在内在,直到我们看见光。那光会带来平静、喜悦和爱。它让我们感觉舒适,并且会给予我们继续前行的力量。那就是上帝之光。假如我们把那光带进日常生活之中,那么我们也能,像故事中的地窖一样,发现再也没有什么黑暗了。

 

如果我们静坐冥想,就会体验到在内在等待着我们的光。不要因为思想的黑暗而分心,只是静静地坐着,热切地等待上帝之光照耀在我们身上。

 

 

 

第二十 亲眼去看

 

理论 vs. 实践

 

一次,伟大的作家马克·吐温和一名商人在谈话,这名商人在与他人交往中的侵略和残忍是出了名的。

 

商人对作家说:“我死前想去圣地朝圣,爬到西奈山顶,在上面大声地读十诫。”

 

马克·吐温迅速地回答:“我有个更好的主意。与其跑到摩西接受十诫的西奈山去,你为什么不待在这儿,待在波士顿的家里,在日常生活中践行十诫呢!”

 

这个幽默的评论具有一个重要的意义。我们中的许多人阅读经文中伟大圣人们给予的诫命或建议。很多人甚至非常高兴地宣讲神圣的书中所说的。但是又有多少人真正实行了我们所遵守的教诲呢?

 

知道理论和实践之间有一个非常大的区别。光阅读书籍或者经文,知道理论是不够的。我们必须在自己的生活中实践它们。假如我们学习了一种冥想的方法和进步的指导,这是不够的;我们还要切切实实地练习。

 

灵性教导真正的核心在实践中。知道别人说了关于它的什么是不够的。重要的是我们自己有关于灵性的亲身体验。当我们静坐冥想的时候,这是可以达到的。

 

进步是一个准确性的问题。我们只有通过实践练习才能越来越精确。熟能生巧。假如我们期望在自己的人生中坐下来冥想一次两次就能实现灵性的进步,那是我们太不现实了。我们需要每天练习。

 

据说,如果我们朝上帝走一步,上帝就会朝我们走一百步。我们花在冥想上的时间会得到丰厚的回报。

 

在生活中践行十诫,而不仅仅是阅读它们。如果我们冥想,并且过道德的生活,遵守非暴力、真诚、纯洁、谦逊、无私服务和爱所有的美德,我们就会受到内在的愿景的祝福。我们会亲身体验到灵魂和上帝存在的证据。

 

第二十 心智和灵魂

 

最强大的敌人

 

Guru Gobind Singh的时代,有一名伟大的圣人放弃了一切去一片森林里冥想。还有一位已经征服了许多其他领土和人民的国王。一天,国王树立了征服这名圣人,让他遵守自己的命令的野心。人们觉得很奇怪,国王会把精力放在征服一名没有财产、王国或者是财富的圣人身上。但是结果发现这个圣人在为灵性生活放弃一切之前曾是一个国王。这让现在的这个国王更加痴迷于想要征服这个圣人。因此,国王召集了整个军队准备战斗。

 

军队进入了森林深处。最终,军队抵达了正坐在树林里专注地冥想的圣人面前。

 

国王等着圣人冥想结束,但是圣人一直坐着。最后,国王坐立不安,摇晃圣人逼迫他结束了冥想。

 

国王叫喊到:“准备战斗。我是来和你战斗的。”

 

圣人冷静地观察了现场。他看到了庞大的军队,说:“战斗!我逃离了世俗的生活,因为我害怕一个强大的敌人。我来到这儿,藏进森林里来逃避这个敌人。当我听到这个敌人的名字的时候,我的灵魂都会在恐惧中颤抖。只要想到这个敌人的名字就会让我心尖儿发颤。”

 

国王仔细地听着,圣人继续描述着他恐惧的这个敌人。最后,国王生气了,喊道:“你的敌人比我还要强吗?”

 

圣人回答说:“这个敌人的思想甚至摧毁了我的灵魂。我放弃了一切来逃离它。”

 

国王说:“告诉我你的这个敌人的名字。”

 

圣人说:“告诉你它是谁没有用。你永远都无法征服他。”

 

国王回答:“假如我无法征服他,我会认为自己是个失败者。”

 

然后圣人告诉他:“我所说的这个强大的敌人就是心智。”

 

从那天起,国王尝试了一切来打败心智。他尝试了所有的技术以期获得对自己的大脑的控制。几年过去了,他仍然没能战胜自己的心智。最后,国王不得不承认自己失败了,大脑的确是最强大的敌人。

 

大脑是强大的,它会用尽所有可能的办法来控制我们的灵魂。很多瑜伽修行者和圣哲们都试图控制自己的大脑,但都失败了。如果这是那些放弃了整个世界来征服自己的心智的人们的命运,那剩下的那些沉迷在这个世界中的人们的命运又如何呢?

 

心智是我们的灵魂要回归上帝必须面对的障碍。心智就像是一个足球守门员一样守着那扇门。它会尝试一切办法让球进不了球门。假如甚至是虔诚的圣哲们战胜心智的时候都有困难,那我们又能怎么办呢?

 

事实是我们无法靠自己征服大脑。唯一可以战胜大脑并让它保持沉静的方法是通过某个已经征服过心智的人的帮助。这样一个开悟了的人会给予我们一个提升,来和我们内在的光和音相连接。光和音帮助提升我们的灵魂超越心智的领域。

 

圣人发现独自在丛林中进行灵性练习并没有帮助他战胜心智。心智继续用这个世界数不尽的欲望引诱着他。

 

大脑知道和灵魂相连接会让它变得无害。因此,大脑会找到各种借口让我们不冥想。它会让我们想起过去。它会让我们思考将来。它会让我们不停地扭动,而不是安静地坐着。它会让刚坐下来冥想的时候感到困顿。它会让我们觉得饥饿。它会让我们感到嫉妒。它会让我们沮丧。它会让我们感觉自己喜欢工作而不是冥想。它会找到上百万个理由。

 

我们要如何克服大脑分散我们的注意力的倾向呢?我们必须利用大脑形成积极的习惯的倾向。大脑喜欢习惯。假如我们告诉自己的大脑需要每天在同一时间和地点坐下冥想,习惯就会形成。很快我们就会发现自己每天到了那个时间就会强制坐下来冥想。假如我们错过了冥想,就会开始觉得有哪里不妥。很快我们就会发现自己可以规律地冥想了。

 

当我们学着把注意力完完全全地集中在光和音上的时候,我们就会体验到幸福、平静和喜悦。我们会因为得到的这些奇妙的体验而想要一次又一次地重复冥想。

 

第二十 超然自若

 

不依附

 

一天,一个富人来到佛祖面前,说:“我知道您是一个觉醒之人。我来这儿是想请您给我一些建议。”

 

佛祖请他分享一下自己的想法。

 

富人继续说:“我的人生都聚焦在工作上。虽然我赚了很多钱,但是我还是充满了担忧。有很多人为我工作,我要为他们负责。他们的成功要依靠我。然而,我喜欢我的工作,并且享受努力工作。当我遇到您的追随者的时候,他们谈到了过一种隐士的生活的重要性。我也注意到了您自己曾是一个国王的儿子,生活在财富和荣耀之中,但是您放弃了这些,像一名寻求灵性的无家可归的隐士一样漫游。我想知道我是否应该做同样的事情,放弃我的财富。我想要做正确的事情,并且给身边的人们带去幸福。我也应该放弃所拥有的一切来寻求真理吗?”

 

慈悲的佛祖告诉他:“任何人都可以获得祝福发现真理,只要他或她遵循慷慨无私的道路。假如你执着自己的财富的话,那么与其让它荼毒你的心灵,扔掉它更好。但是如果你不依恋它而是明智地使用它的话,那么你对周围的人来说就是一种祝福。不是财富和权力让人变成奴隶的,而是对财富和权力的依恋让人们变成奴役的。”

 

佛祖解释道,他的教诲并不要求任何人变得无家可归或者放弃这个世界,除非是自己想这样做。它确实要求人们从认为肉身和这个世界是自己永远的真正的家的幻象中解放自己。他解释说他的教诲要求人们过一种道德的生活。

 

“但是,”佛祖继续解释,“无论人们做什么,是要留在这个世界中还是要做一名隐士,他们都应当全身心地投入。人们应该充满活力地致力于自己所做的一切。如果他们面临斗争,也应该不带仇恨或嫉妒地做下去。人们应该过一种没有自我,但是拥有真理的生活,然后他们的灵魂就会充满幸福。”

 

几千年前说的话,在今天也和过去一样真实正确。不依附并不意味着要放弃我们的房子、财富、家人和人生中已经得到的那些。它只是要求我们放弃依赖这些东西。生活中无论我们发现自己处于何种境况都归因于我们的业力。一些人生来富有,而另一些人生来贫穷。有些人的人生中能赚到钱,而其他人的人生中都在散财。重要的是我们并不依恋于自身外在的环境。如果贫穷我们也不应该咒骂上帝,如果富有也不应该洋洋得意。我们外在的环境就是一只端给我们的杯子。在这种情况下,我们可以承担自己对家庭和社群的责任。为此我们可能需要努力工作。但是我们不应该依附于此。我们的依附应该是和上帝一起。我们的注意力必须放在确保灵魂可以达到与上帝交流上面。无论我们是贫穷还是富有,这都是可以实现的。

 

那些有幸拥有财富的人应该以照顾家人承担责任的方式利用好它,并与他人分享。我们不需要放弃一切。我们可以生活在这个世界上,尽我们所能,但是把注意力聚焦在寻找上帝方面。我们的心可以得到净化,并培养出一种无私服务的态度,与他人齐分享。

 

我们不需要依附于自己外在的处境。我们可以在工作谋生的同时也培养发展灵性。如果我们有幸拥有财富,不需要扔掉它,而是应该用它来帮助他人,并且从拥有更多空余的时间来冥想和无私服务中受益。

 

关键是生活在这个世界上,却不依附它。

 

第二十 业力

 

业力 vs. 自由意志

 

大约公元前300年,希腊雅典住着一位名叫Zeno的哲学家。一天,这个哲学家抓到他的奴隶在偷东西。他决定打这个奴隶一顿,给他一个教训。

 

这个奴隶自己也有点哲学思想,说:“Zeno,为什么您要打我?我偷东西,这是我命中注定的。”

 

哲学家Zeno快速地回答到:“那我因为你偷东西而打你也是命中注定的!”

 

这个故事对那些思考业力问题的人们来说是意义丰富的。很多时候人们说自己犯了个错误是因为自己的业力。他们倾向于把业力法则和自由意志相混淆。圣人们说人类拥有25%的自由意志。另外那75%在我们人生中遇到的要归因于我们过去的业力的作用。

 

人生中的业力事件是我们过去的行为的结果。它们往往是我们遭遇的人生。尽管我们极度小心注意安全,但是一场事故仍会没有任何解释或理由地降临到我们身上。我们可能会努力工作以谋生,然后出其不意地遭受一场财务挫折。我们可能在生活中是个好人,但是遇到了一些不好的事情。业力法则建立在这样一种信念之上:我们人生中发生的似乎无法解释的事件是由于过去行为的反应,无论是此生的早期阶段,还是这个人生之前的生活。

 

我们可能没有做出任何努力就遇到了一些事情,但我们似乎看上去有个好运气,获得了一个奖励,出乎意料地得到一笔钱,或是遇到了一个特别的人,相爱并且结婚了。我们可能会突然就出其不意地遇到好运气。我们毫不费力就遇到的所有这些事件,无论好坏,通常都是过去业力的结果。

 

一些人把业力用作犯错误的一个借口,但是当涉及到要在一个特定的情境中做出一个选择,如何反应的时候,这通常属于自由意志。我们并没有被授命要破坏法律,伤害别人或者偷窃。那些是我们在自己的人生中作出的选择。我们不能因为自己的缺点而责怪上帝和自身的业力。我们可能会带着自己的个性降生,但我们所做的是自己的选择或自由意志。

 

就像Zeno和他的奴隶用命运作为做件错事的借口一样,当我们自己这样做的时候,必然会得到某个结果。最初的错误可能是因为自由意志,但是结果就是我们要承担的业障。

 

运用到生活中,我们可以遵循“要善良”的原则,就像圣·给乐葩·辛格师父说的那样。在善与恶之间,我们有自由选择的意志。我们需要为自己的行为负责。无论我们选择了什么,都会受到奖励或惩罚。

 

与其花时间思索什么是我们的业力什么是自由意志,我们应该接受自己需要做出选择,并且总是做出好的选择而不是坏的。

 

 

 

第二十 灵性生活

 

1、在黑暗时期和黄金时期之间选择

 

在古印度,有一名叫做Yudhishthira的统治者。他生活在一个灵性价值盛行的时期,人们都充满了美德。那是一段人们认为灵性比物质财富更重要的时期。

 

Yudhishthira统治的最后十年间,他开始注意到人们的一种改变。人们开始回应自身较低层次的自我的号召,不再听取他们道德心的声音。他知道卡利年代,或者说是黑暗时期,即将到来。

 

Yudhishthira在他的位置上坐着,有两个人来见他。他们想要解决一个协商不好的问题,因此他们向他征求建议。

 

一个人说:“我从这个人那儿买了一块地,他卖给我之后,我发现那块地下埋着一个宝藏。因为我只从他那儿买了那块地,所以我想把这个宝藏还给他,因为我并没有从他那里买这个宝藏,所以他才是真正的主人。”

 

对那个买地的人的诚实,Yudhishthira感到很高兴,因为他把宝藏的事情告诉了那个人,并且甚至想要归还给他。

 

那个卖地的人说:“的确那个宝藏曾是我的,但是当我把这块地卖给他的时候,他就成了这块地的主人,无论这块地里有什么都是他的。因此,我希望他能留着那个宝藏。”

 

买地的人说:“请把您的宝藏拿回去。我不想在自己头上安一个拿走不真正属于我的东西的罪名。”

 

卖家说:“你看,我已经把这块地连同这块地上的一切都卖给你了。我不能接受现在属于你的这个宝藏。请不要诱惑我,让我陷入贪婪之中。”

 

对于这两个人的高尚行为Yudhishthira感到非常的高兴。

 

这两个人说:“由于我们两人都想把宝藏给对方,所以这个问题上我们无法统一。我们已经为此争论了好多天,希望您能帮我们解决这个问题。”

 

Yudhishthira思考了一下目前的情况,自言自语道:“这两人的行为都充满了高尚的道德。我可以看到卡利年代或者说黑暗时期还没有到来。让我等等看会发生什么。”

 

Yudhishthira对他们说:“我想你们俩一周之后再来找我解决这个案子。”然后那两个人离开了。

 

一个星期以后,他们俩一起回来了。一些东西彻底地改变了。这次他们呈给国王的案子是不同的。现在他们俩都争论想要自己留有那个宝藏。

 

卖家说:“我决定了那个宝藏是属于我的。我把地卖给了他,而不是那个宝藏。”

 

买家说:“这不对。因为我买了那块地,所以那块地上的一切都是属于我的!”

 

Yudhishthira看见现在贪婪已经接管了他们的道德感。Yudhishthira意识到这是卡利年代,或者说是黑暗时期已经到来的一个迹象。

 

最终,Yudhishthira安排其中一人的儿子和另一人的女儿结婚,让宝藏留在这个家族中,解决了这个案子。但是他知道,灵性和道德生活的时代已经结束了。

 

无论我们是生活在这个时代还是那个时代,每一个人都可以选择自己希望的生活方式。这是每个人在每天的生活中都能做出的选择。每天我们都有一个选择,无论是向黑暗时期的贪婪和诱惑屈服,还是选择根据黄金时代的灵性价值来生活。过一种灵性生活意味着要花时间冥想,以便我们的灵魂可以与上帝重新统一。它意味着以一种合乎道德的方式行事。它意味着选择好的而不是坏的,选择非暴力而不是暴力,选择爱而不是恨,选择无私服务而不是贪婪,还有选择真理而不是谬误。

 

 

2、和志同道合的人一起

 

我们交往的同伴对我们的灵性成长很重要。据说:“一个人怎么样可以从他或她所交的朋友中看出来。”如果我们花时间和有钱人待在一起,那我们就会一直想着钱。如果我们和酒鬼待在一起,那我们就会受到诱惑去喝酒。如果我们和赌徒们一起闲待着,那我们很容易就会受到影响去赌博。假如我们和经常打架的人一起,那我们也会变得越来越好斗。

 

接下来这个来自中国伟大的学者,孟子的人生中的故事,可以说明这一点。

 

孟子的母亲是一个有智慧的女人,通常母亲都是这样。她一生中为儿子孟子搬过三次家。刚开始他们住在一个墓园附近。一天,她发现自己的儿子在假装哀悼。小伙子会观察到墓地来出席葬礼的人们。因为孩子们是容易受到影响的,他会频繁地模仿那些前来哀悼的人们。母亲感到惊慌,所以她决定搬家。

 

接下来,她搬到了一个满是市集和商店的地区。过了一段时间,她注意到她的儿子,孟子,开始学着扮演店主的角色了。他会把他们的东西铺开来,假装自己有一家店。他开始和其他人争论,就像他看到店主们和顾客与其他店主争论一样。这些人对儿子产生的影响,让母亲感到不安,所以她再次决定搬家。

 

这一次,母亲选择了一所学校附近的一个房子。很快,她发现孟子在模仿那些学者们,研究课题,向他们学习。她很高兴,这对她儿子来说是正确的影响。孟子长大后成了中国著名的学者之一。

 

这个故事说明了一个母亲的智慧,以及想要给予孩子最好的所做出的牺牲。它也说明了我们所交的朋友的力量。

 

如果我们希望成为一名艺术家,那我们应该花时间和艺术家待在一起。如果我们想成为一名医生,那就应该花时间和医疗行业的人一起。如果我们希望培养积极的美德,那就应该待在表现善良的人身边。如果我们希望发展灵性,就应该花时间与具有灵性思维的人一起。

 

我们的人生是宝贵的。我们生来就有一个固定次数的呼吸。在这段时间内,我们需要圆满自己人生的目的。我们可以发展灵性,为他人服务。花时间和会拖累我们,把我们的注意力拉离这些目标的人一起是对我们人生的呼吸的一种浪费。

 

我们应该做一个决定,想好自己的人生中想要的是什么。一旦做出了这个决定,我们就应该朝着这个目标努力。和志同道合的人一起有助于加快我们走向实现人生目标的脚步。

 

 

第二十 祈祷和冥想

 

1、祈祷的真正目的

 

如果有人花一天时间和上帝待在一起,并且聆听所有到达上帝耳朵的祈祷,这个人会发现大多数祈祷都可以划归到两类。一类向上帝祈祷是因为他们想从上帝这儿得到些什么。另一类出于害怕向上帝祈祷,请求上帝把他们从自己犯下的罪过引致的结果中解救出来。接下来的故事来自伟大的苏非派神秘主义女圣人Rabia Basri的人生,为有关祈祷的问题带来了一个全新的视角。

 

Rabia观察到很多人都会去礼拜的地方祈祷,同时参加各种各样的仪式。她发现他们会做出特定的行为,同时背诵特定的话语。她对亲近的朋友说:“我发现大多数人向上帝祈祷都是想要获得某种功绩。他们祈祷是为了自己将来可以进入天堂而不是去地狱。”

 

她朋友说:“那祈祷的真正目的是什么呢?”

 

Rabia回答:“对我而言,祈祷是去到上帝身边,并和上帝亲密交流的方法。”因此,她从来不依赖祈祷词的机械重复,把这当成是赢得上帝的青睐的一种方法。她的祈祷词是发自内心的,想要和挚爱的上帝结合的哭喊。

 

她的祈祷表达出了灵魂的真实的态度。有一次她的灵魂涌现出来的祈祷词是:“敬爱的上帝啊,无论这个世界上有什么因为我而存在的礼物和成就,请把它们都分享给您的敌人们吧,给那些会咒骂和诽谤上帝名字的人们吧。无论您从天堂赐予了我什么礼物到这个世界上,请把它们都给予您的朋友们吧,或者是那些爱着上帝的人们吧。对我而言,上帝啊,您就足够了!”

 

Rabia了悟到了所有宗教的圣人们都想表达的真相。他们不为这个世界上的东西向上帝祈祷。他们不为了获得进入天堂的功绩荣耀而向上帝祈祷。最伟大的神秘主义者们都是爱上帝的人,都只会为了神圣的愿景和最终与上帝的联结而祈祷。

 

它就像世俗意义上的恋爱。当两个人相爱的时候,他们满足于相互的陪伴。当节日来临的时候,每个人都会问另一半他或她想要什么,一个经典的答案就是:“什么都不要,有你就够了。”爱比这个世界上任何物质的礼物都更能令人感到愉快和满足。同样的,那些与上帝相爱的人也满足于沐浴在上帝神圣的幸福中。他们沉浸在如此温暖的爱中,以致不需要向上帝请求这个世界上的东西。他们对向上帝祈求物质财富,名誉或声望,地位或权力不感兴趣。他们的焦点在于与上帝的联结。

 

圣人和神秘主义者们也不会为了不去地狱确保自己在天堂有一席之地而祈祷。他们只关心与上帝的联结。他们的态度是:“如果上帝住在天堂,那天堂就是我要去的地方。那么,如果可以和挚爱的上帝一起的话,我宁愿前往地狱。”

 

Rabia的视角是如此之高,如果她理应得到这个世界的礼物的话,她更希望上帝把它们给予这个世界上的诋毁上帝的人们。为什么?因为她知道,收到了来自上帝的好运的话,那些背向上帝的人们会感激地再次面对上帝。她是如此地爱自己的同胞人类,她想让他们都知道自己挚爱的上帝。如果把本属于她的世俗的礼物份额给到他们,会在他们内心制造对上帝的爱话,她愿意为他们牺牲。

 

她也祈祷上帝给予的这个世界上的任何向她而来的礼物,都应该给予那些赞美上帝的人们。她感觉到,大多数她所见到的那些虔诚地赞美上帝的人们这样做是因为他们想要这个世界上的礼物。因此,她想把自己的份额给他们,因为她自己对这些类型的礼物不感兴趣。那么留给Rabia的还有什么呢?她只是想要上帝。上帝对她来说就足够了。

 

如果我们花一天时间和上帝待在一起的话,我们会发现只有非常少的人只是为了上帝而向上帝祈祷。这样的祈祷者会引起上帝的注意。上帝是给予者,大多数人都想要上帝的礼物。而上帝会被那些只想要上帝的祈祷者而感动。这才是祈祷的真正目的。

 

 

2、祈祷和努力

 

有一句漂亮的德国谚语,说的是“像没有任何努力能帮到我们一样地祈祷,并且像没有任何祈祷能帮到我们一样地努力。”

 

谚语的第一部分说的是,我们应该像没有任何努力能帮到我们一样地祈祷。这种祷告中,我们的全部注意力都是聚焦于上帝的。我们整个的存在都沉浸在祷告中。它就像是我们变成了祈祷本身一样。当我们如此强烈地专注地祈祷的时候,上帝是无法忽视我们的。

 

有一个故事,讲一个母亲正在厨房里做饭。突然,在另一个房间的孩子发出了一声令人毛骨悚然的尖叫声。母亲立刻放下了手头的事情,跑过去抱住孩子,安抚他。几天后,母亲在厨房做饭的时候,孩子又开始在另一个房间里抽泣,但是母亲没有理他。

 

孩子怯怯地爬进厨房,对母亲说:“妈妈,为什么那天我哭的时候你就跑过来抱我,但是今天你不过来?”

 

母亲回答:“那天我可以从你的声音中听到疼痛,但是今天我从你的声调中听出来你只是在假装,为了引起我的注意而已。”

 

同样,当我们真诚地祈祷的时候,上帝会知道的。上帝知道我们什么时候是真正地因为渴求上帝而哭泣。上帝知道我们什么时候处于痛苦中,是真正需要帮助的。但是,如果我们只是半心半意地祈祷,那么上帝就可能会也可能不会回应。这就是为什么说当一个寻求者真正渴望上帝,上帝就会听到,并帮助他找到一条回归上帝的道路的原因。

 

还有另一种说法:“相比于大象那喇叭似的叫声,上帝会更快地听到一只蚂蚁的哭泣。”这句话是在教导我们,假如我们深深地祈祷某样东西,我们应该用全部的身、心、灵去祈祷,放佛没有任何努力可以帮助我们得到自己想要的东西一样,而我们的祈祷一定会开花结果。

 

谚语的第二部分是我们应该像没有任何祈祷可以帮助我们一样地努力。这是写给另外那些不祈祷的人的,但他们需要投入所有的精力来获得他们想要的。很多人觉得自己得到的都要归因于他们自己的努力。他们不记得上帝,也不会呼唤上帝的帮助。他们没有意识到上帝的存在,也没意识到上帝是一种可以帮助我们的力量。真正的灵性包含两种态度的结合。我们应该承担自己灵性上的责任,然后用我们的时间来帮助他人。我们也应该尽可能地努力工作来履行我们的义务,就好像没有任何祈祷能帮助我们一样。这样,我们就能履行对自己、对家庭、对我们的社群以及对这个世界的责任。我们对他人来说是有用的,并且会为他人服务。然后,在投入最大的努力之后,如果我们还是没有成功,那就可以用我们全部的身、心、灵来祈祷,寻求帮助。

 

灵性是积极的神秘主义道路。我们是带着一定的责任来到这个世界的。我们可能要供养家庭,我们可能要在这个人生扮演某个特定的角色或者从事某项特定的工作,而且我们对这个社会有一个集体的责任。我们无法逃避这些责任,而坐在某个山顶整天地冥想,期望上帝会为我们提供一切。我们需要在履行分派给我们这一生的义务的同时,花时间冥想。因此,当上帝看见我们尽了最大的努力,然而,还是失败了,我们转而寻求上帝的时候,上帝会注意到我们的。但是如果我们只是坐下来,放松,然后期望上帝为我们做一切的话,什么都不会发生。

 

不变的是我们要真正的冥想。我们不应该有只要自己每隔几个月冥想几分钟,上帝就会奖励我们的想法。相反,我们应该精确地、全身心地根据要求的时间冥想。我们应该规律地、精准地、全神贯注地冥想。这样,我们就是在像没有任何祈祷可以帮助我们一样地努力。然后,如果我们已经尽力了,但还是没有得到我们想要的,那就应该全身心地向上帝祈祷寻求帮助。如果你的渴望是真诚的,上帝会听到的。

 

我们应该看一下自己的这两个方面。我们是在像没有任何祈祷能帮到我们一样地全力投入吗?这样之后,我们有在像是没有任何努力能帮到我们一样地向上帝祈祷吗?如果我们做到了这两件事,那么我们会发现自己稳固地在进步,我们也会受到上帝的祝福。

 

 

3、我们应该问上帝要什么?

 

如果我们听一下人类每天对上帝做出的众多祷告,那么我们会发现它们大致可以划分为几个种类。一些人为了物质财富、财产或者这个物质世界的东西而祈祷。一些为了自身的或者所爱之人的健康以及奇迹般地治愈一种疾病而祈祷。一些处于危险之中的人们为了自己的或者那些他们爱着的人的生命安全而祈祷。一些人为了名誉和荣耀而祈祷。其他诸如声望、权力和地位。一些人为了成功而祈祷。一些人祈祷,希望修复一段关系。一些人祈祷,想要一个丈夫、妻子或者孩子。我们可能会疑惑,一种祷告是否比另一种更好。我们可能会想知道上帝想要我们为了什么祈祷。

 

接下来的故事为回答这个问题提供了一些指导。曾经有一位国王,他有好几位皇后。国王必须离开皇后们一段时间去国外旅行。因此,他问每一位皇后希望自己这次旅行可以为她们带回点什么。一个皇后想要国王给她带昂贵的珠宝。另一个皇后想要国王给她带设计精美的华丽的衣服。一个要带化妆品。另一个要带用来装饰房子的精美的装饰品。还有一位皇后想要特别的、丰富美味的佳肴。最后,国王问最小的一位皇后她想要带点儿什么。这位皇后恰巧是最爱国王的。她说她不想要国王为她带任何东西。她唯一想要的是国王能很快地回到她身边。她告诉国王他不在的时候会非常想他渴望他回来,所以他应该尽快回来。

 

随后,国王就出国了,当然在回来之前,他肯定找到了皇后们要求的每一样东西。他为一个妻子挑选了昂贵的珠宝,给另一位妻子买了华丽的衣服。他也为另外三位皇后买了化妆品、装饰品和美味佳肴。当他返回家中的时候,他把礼物分送到了皇后们各自的宫殿之中。但他自己径直去了那位最爱他、只想要他的皇后的宫殿。他很高兴,还是有一位皇后对财富不感兴趣,只想要他。

 

这位皇后感谢上帝给予她的恩赐,她的丈夫和她在一起,其他任何东西她都不需要了。尽管其他皇后们得到了自己想要的,但是她们中没有一个有幸获得丈夫的关注。没有爱,她们拥有的一切财富都是徒劳。

 

这个故事描述了我们与上帝的关系状况。大多数人都在向上帝索要这个世界上容易消亡的东西。只有真正爱上帝的人不会想要从上帝那儿得到任何东西,除了上帝。它们不关心财富,也不关心名誉和声望。他们不关心这个世界的任何东西。他们想要的只有上帝。

 

当我们得到这个世界的礼物的时候,我们仍然感觉不到满足。我们还是会觉得似乎缺少了什么东西。这个世界的礼物是毫无帮助的,除非我们有上帝。一旦我们拥有了上帝,那就再也不需要任何其他东西来使自己变得快乐了。

 

如果我们希望向上帝祈祷上帝最想要给予我们的东西,那就应该向上帝祈祷上帝。这是最伟大的祈祷。

 

 

第二十 宽恕和原谅

 

宽恕他人

 

有一个故事,讲一个中东的圣人,他有一个习惯,就是每天早上都不吃早饭,直到出现一个饥饿的人来与他分享当天的早饭。他觉得自己应该和那些有需要的人分享自己的食物。一天,一位老人走了过来。这个圣人看见了他,邀请他和自己一起吃早餐。

 

这个老人不断地感谢他。然后他们一起在桌子边坐下。当他们开始对食物说祷告词的时候,这个老人大声地向一个非基督神祈祷。这让那个只相信一个上帝的圣人感到惊骇。他觉得这个老人不信仰上帝,变得十分沮丧。他跳起来,命令老人离开他的桌子。

 

“如果你信奉异教神的话,我不想要你待在我的房子里!”他对老人说,老人只得匆匆离开了。

 

当这个圣人回到餐桌旁的时候,他听到上帝在跟他讲话。上帝说:“你有什么权利把那个人打发走?”

 

圣人说:“他不信仰您。”

 

上帝回答:“看这里!我知道他并不信奉我。但是,我已经为这个不信奉我的人提供了八十年的食物,即使他每天都不信奉我。难道你就不能忍受他吃这一顿饭吗?”

 

这个故事传达了一个强有力的信息。有时候我们会对自己的信仰和上帝变得特别正义,并且看不起别人的信仰。有时候我们无法理解或者容忍他人的过错。但是想想这个故事,我们就会明白,无论一个人多么坏,上帝都为他或她提供了生活必需的一切,并且宽容了大范围的一群人。有人说谎、欺骗、欺诈他人,还有诽谤别人的人。有人伤害别人,甚至是杀害别人。有人偷窃,有人自私。如此多的有着各种各样缺点的人生活在地球上。有人信仰上帝,也有无神论者和不可知论者。然而,上帝供养每个人的生活。上帝为他们中的每个人提供水和食物。上帝为每个人提供空气和阳光。如果上帝可以供养所有有着各种缺点的人,那么当然我们中的每个人都能这样做。

 

即使是在灵性道路上,也有很多人觉得自己是无比正义的。一些人批评别人不像自己一样尽可能多地冥想,不像自己一样尽可能多地服务,或者不像自己一样那么有道德价值地生活。有时候人们对他人的缺点直言不讳。但是我们可曾分析过自己呢?改革别人是我们的责任吗?我们应该容忍别人的缺点。上帝知道每一个人的缺点。上帝看到我们所做的一切,也看到其他每个人所做的一切。如果上帝必须宽容别人的缺点,那么我们为什么不能呢?

 

这个故事所要传递的信息是我们应该善良,爱所有。我们应该尊重宽容那些与我们有着不同的信仰和习俗的人。我们应该宽容那些甚至是不信仰上帝的人,或者是和我们以不同的方式信仰上帝的人。上帝创造了一个人们有着很多不同信仰的世界,但还是供养他们中的每一个人。学好这一课,确保我们不断地锻炼对他人的宽容,因为我们走在这个世界的大路上。

 

如果我们能对别人宽容,那我们就是在像上帝真正的孩子一样行事。上帝是爱,当我们表现出对别人的宽容的时候,我们也会充满爱,并且赢得上帝的喜悦。

 

第二十 开悟的生活

 

开悟的生活

 

伟大的希腊哲学家苏格拉底曾经说过一句话:“我们的祈祷所祈求的应该是概括的祝福,因为上帝知道什么对我们来说是最好的。”这句话的意思是说,我们向上帝祷告,请他给予我们对我们来说是有益的无论什么。

 

一次又一次,每当我们向上帝要求什么东西,他却不断拒绝给予我们的时候,通常是因为这个东西最终对我们是没有好处的。有很多场合我们都会坚持尝试一些东西,不放弃。有时候我们会理所当然地从中得到教训,然后我们会明白它并不是对我们最有利的。有时候我们只是坐等着希望所追求的东西,让上帝给予对我们来说是最好的东西。

 

有许多情况下人们向上帝祈祷一些东西,而上帝并没有满足他们的愿望。后来他们开始明白最终实现那个愿望并不是一件好事。一个母亲会给自己的孩子吃毒药吗?孩子可能会为它哭泣发脾气,但是如果它是有毒的,那么母亲就不会答应。相反,母亲会给予孩子对他或她来说最好的。孩子当时可能不会明白,但是随着孩子的成长和不断的学习,他或她会感激母亲拒绝给予自己的最终对自己来说都是不好的所有。

 

很多人都对做选择感到焦虑。我们看见游戏中有人要选择左手和右手中有什么,或者一号门和二号门后面有什么。做出错误的选择会引发很多的焦虑。我们如何才能做出正确的选择呢?确保我们能做出祈祷什么的正确选择的方法,就是祈祷上帝给予我们对我们来说是最好的五论什么。上帝不会出错。

 

与其祈祷一些对我们来说可能好也可能不好的东西,不如就祈祷上帝想要给予我们的意愿。有多少次我们都发现当把自己的命运交到上帝手中的时候,一切都发展得刚刚好?有多少次在过程中有绝对的信心和信仰的时候它就自然而然地发生了?

 

上帝想让我们回家。上帝想要我们生活在灵性领域永恒的平静和幸福之中。当我们做出决定回归上帝的时候,上帝就会向我们打开所有的门。然后,如果我们向上帝祈祷给予我们对我们来说最好的东西的话,上帝就会给予我们回到永恒的家的最快的路线。是我们自己祈祷一些会把我们带到相反或不同方向上的东西,从而推迟了自己归家的时间。

 

开悟的生活中的灵性珍珠是什么?如果我们在上帝的意愿中放松休息,从长远看我们会发现一切都刚刚好。在上帝的意愿中,冥想是一种放松的过程。冥想为我们提供了一段时间,这段时间我们会放手所有紧抓不放的,也不会去祈祷这个那个。这段时间我们坐在一种沉静的状态中,臣服于上帝的意愿。它是一个让我们所有的欲望和想要的东西都随风的机会。我们只要以一种接受的心态坐着,请上帝给予我们对我们来说最好的无论什么。我们会发现,上帝会给予我们远比我们所能想到的更多的。这就是开悟的生活的秘密。

 

通过冥想,我们会发现灵性珍珠的宝藏,开悟的生活会给我们带来平静、幸福和喜悦。

 

 

-全书完-