圣者的哲学（下）

哈祖尔.巴巴.萨万.辛格（Hazur Baba Sawan Singh）

圣者的哲学（下）

著者：巴巴.萨万.辛格（Baba Sawan Singh）

译者：张杞楠

第三章爱的阶等（Thee Stages of Love）

我们观察到在正常情况下，当我们听说某些东西是很好的，心中便会产生得到它的欲望。当我们与某人结伴，我们便跟他有所连系，我们心中乐于与他在一起和常常见到他。一种跟这个人相连的感觉便产生了，而这个感觉发展成为一股爱之流。

爱好像生命的花园里面的“芳香之泉”。当跟我们的伴侣的连结变得强烈时，我们对他的挂念（attachment）就变成爱；而心智（mind）的状态是我们不愿意分离。就算理智上强制不令见到这个人，但心智（mind）上已经无法抗拒地被吸引住。此时心智（mind）统治理性（intellect），而当这种感觉逐渐增强，就变得强壮到便算离开我们的伴侣，虽然只是片刻，也会令我们不安，而心智是不断地被他吸引住而渴望跟他在一起。可是理性对心智仍然有些微的控制，此控制渐渐减弱而此感觉会变成强烈的爱。在此状况，恋爱者开始忘记自己，他已无心关注自己的身体和心意。爱人跟他在一起时，他便感觉快乐，否则，他便如行尸走肉。他变得对所有人，包括他的亲戚和朋友都漠不关心，而理性（intellect）对他的控制已完全消失了。恋爱者饮了从爱人底美眸而来的酒因而醉倒。他对朋友和亲戚的意见毫不在乎，他的理性和心智已经完全失去分辨的能力。

爱的感觉普遍地存着。兽类、鸟类、昆虫类，而甚至植物和花朵都充满着爱。爱的火花令（一个被它吸引的）人沉醉。整个宇宙歌颂赞美它。没有一个心灵是完全没有爱的，所有生于世上的多少赋有上点点的爱。我们都靠它而存活，但那些行止不正的人有时会被它溺毙。

爱是灵魂的一个性质，而且是我们天性所本有的，但却不是每个人都能好好地运用的。这个“一切快乐的海洋”在我们之内，而我们毋须花费一分钱便能得到它。只要灵魂离开世间的污秽和挂碍，真爱便会自然出现。

爱在每一个人之内，以原始的形式存在。神是爱，而灵魂（soul）是神的一部份；所以灵魂也是爱。但因为灵魂被心意识（mind）的覆盖物所掩埋着，爱也因此亦被掩埋着，我们必须移走这些覆盖物。

我们求得各种学识，必须遵循一些规律和原则。同样的，我们必须遵守某些纪律和法规，始能获得允许进入爱的学校。这些原则是必须严格遵守的。一个恋爱者必须放弃所有属世间的念头，放弃世间和超世间的诱人的事物，他必须全时间全神贯注于观想他的“爱人”（beloved）。

“当我内视时，我在内找到人类世代以来在世界上每一个角落所追求的东西。我们到处寻找了多少年代了，但只有在我们心中才能找到它。所以，你不应在外寻找你失去的爱人，你只有在你内心深处始能找到他。”

第一节　爱的四个必要条件 (Four Things Are Necessary in Love）

1、脑海中除了爱人之外不应有其它意念。

2、付出和回报或交易的态度不应存在。

3、所有恐惧都应排除。

4、恋爱者不应对任何人有敌意或憎恨。

这样的人永远不会失望，他们的“爱人”（Be loved）（真上师，Sat Guru）永远都在他们身旁。

一个依据仪式的人，他的祷告是根据指定的姿势，但恋爱者的祷告一定是在忘我的状态（即是超越凡体的我或我执的状态。）①。一个依据仪式的人会在祈祷前洗净手和脸；但恋爱者欲洗净他属世间的手。换言之，只要你还未摒除属世间的念头，你就不能思忆祂。

布拉·萨（Bulleh Shah）用如下美丽的句子来表达同样的思想：

“宗教传统是我们的奶妈；仪式和礼仪是母亲；但若我们希望得到真正的成就，只有灵修（即禅修的内修法）始可达致，只有如此我们才能证知真理。”

没有爱，所有苦行和修习都是无意义的。知识和观想本身并不能引致成功，这类型的修习只是用来灌输爱的情操。若没有爱，所有禅修都是枯燥无用的。

所有意念和欲望都应从心意识（mind）中涤除，而此心意识（mind）便变成一个磨光亮的镜子。只要我们心中还怀抱着贪念和欲望，爱的脸便不会显现。只是经由爱，圣者们便得以（意识清醒地）跟主合一。换言之，如果还有一点自我意识，便不是真爱。

爱只知道如何付出。行者必须弃所有欲望、离开所有权利和名望，他必须成为某人的奴隶。这样就是爱。得到真的生命，就是整个人消失在爱中。行者必须在“爱人”中醒过来，而整个地溶入神内，这就是爱，这是牺牲的工作。见到“爱人”是非常困难的，因为行者必须用他自己的头颅来买这个道。

“如果你希望知道‘爱’，去圣人那里请教吧。如果你想知道你的心怎样失去控制，请教一位失去了心的人吧。”

爱首先在“爱人”（Beloved）心中产生。如果没有光，飞蛾是永不会扑过去的。爱在行者心中产生，是因为有神的恩典，而得到大大的幸运，然后他始能亲近圣者。拉姆•达斯上师（Guru ram das）说：

“关于那些拥有爱的财富的人，你们应该了解这是祂的恩典所赐予的恩宠，这个宝藏经由上师才能获得到。侍奉祂是非常艰苦的；但这也是得到所有快乐的方法。这爱只赐给那些上帝亲自施以恩惠的人。”

正如电力潜伏在电池内，当用电路连起来时，便能照明一个很大的空间，同样地经由神或上师的恩典，爱的火花在求道者心中生起，而爱的力量便变得明显。

最必要的是，用持名和观想的修持，来唤醒我们对神的爱。我们重复这五个圣名（the Five Holy Names）时，我们对神的吸引力和爱便会增加。当恋爱者思忆祂而变得完全的全神贯注于思念祂时，神便赐予圣恩，将弟子的注意力转为虔敬。

灵修的第三部分是聆听夏白德（Shabd）、“名”（Nam）或声流（Sound Current）。神就是“夏白德”，而神亦是“爱”。所以，“夏白德”就是“爱”，当灵魂接触到“夏白德”时，“爱”便从内流出。

这是求道者为了接近神（Beloved）所必须走的路。但有时行者偶然凝视真上师的眼睛，爱之流更不可抗拒的进入行者心中。只要上师看行者一眼，便足以令行者升起强烈的爱；而不用经过交往，亲近和情感上的吸引等各种阶段。

爱的路象剑刃那么锋利和狭窄，只够空间让一个人走。于此处，上帝（God）和崇敬者（devotee）必须合而为一，而弟子（devotee）一点点摇摆或疏忽都会引致他的失败。所以只有意志力坚强的人，得到神和上师的支持，而且全时间降服于“爱人”的膝下，始能跟随这个道。这么幸运的弟子，每一步都被带领着而不会跌倒。

爱是所有“证知真主”的修行方法中最有利和最有效率的。叁斯-塔比士（Shamas Tabriz）说：

“如果道路是漫长的话，你应该乘上爱的翅膀来飞行。当你展开爱的翅膀时，你便不逐级而上了。”

“你应该骑上爱的骏马而勇往直前无所畏惧，因为这头骏马是很敏捷的。这道路虽然有所起伏，但它会立即将你带到目的地。”

第四章　恋爱者（A Lover）

一个普通的崇拜者（worshiper）的境况优于一个沉溺世务的人。前者曾经习禅；为了避免掉进地狱之火而能升上天堂，他们做了很多善事，而且戒除恶行。可是一个隐士（hermit）又优于一个崇拜者。因为隐士力求避免所有恶行，而单只希求与神冥合。这样的人为求天堂，已经牺牲了这个世界，他不断地崇拜上帝。但恋爱者的境况又比隐士为优。恋爱者已登上了爱神的阶梯，在对神之爱里，他已经忘记了这个世界及未来的世界（即来生）。他不惧怕地狱也不冀求天堂，他只想走“爱人”（Beloved）带他走的道路。

世界真是牢狱啊。这个世界之后的世界（即来生），是我们欲望得到满足的地方。一个恋爱者一点都不在乎能得到这二个世界。

一个恋爱者以身作则，显示爱神的正确方法不在于遵守外在的（宗教）形式。不同宗教徒的教之间的争吵和争论，是因为胸怀狭窄和不能宽容。那些局限于只爱自己的家乡和国家的人，也是同样地胸襟不广。但一个于日常生活中允执爱的理想过于一切的人，才是真正跟随主的训诫，他是被主所爱护的。

一个人若实习苦行或（宗教）仪礼而不培养对主和主的孩子的爱，这样他便像一朵没有芬香的花，没有水的井，没有油的灯，或像看不见眼睛。这样的人，便算他们偶然也有一点灵性的光，但他们还是喜欢将关爱捆绑于世俗之中，而且他们的关爱会从一件事快速地移转到别的事去。

一个不遵随“爱”之道的人，不会在“主的宫廷”中得到荣耀。这样的人被困于世间的痛苦之中，与他有接触的人也是痛苦的。

“一个心中没有爱的人应该被视为一具只会走路的雕像。他像铁匠的抽风机，会呼吸空气但没有生命。”

没有对上师的虔敬，我们不能赢得“爱”。一个世欲的人不能了解这一点。只有那些心力专注的人才能分享；即是那些心和意念一致，而且有信心和虔敬的人。一个轻易出卖良心（换言之欺骗自己）的人，不能从爱之杯中饮用。踏上爱之道的是那些坚定不移的人。不管什么事情发生在他们身上，他们都不会退缩的，唯独这样的人才能见到“爱人”。那些只微微感觉到分离的哀痛的人，在距离目的尚要达到时跌倒了。

所以，从对儿女、妻子、财富、宝藏、领土、声誉的世俗之爱转过头来吧。这些都是梦幻不实的。我们应该经由真上师（主在世上的化身）而转面向主。

有一次上帝对摩西（Moses）说：“我身体不适，为什么你没有向我问病呢？”摩西说：“神啊！你是世间和超世间的王。你怎么会生病呢？”神回答说：“摩西啊，我所亲爱的一个虔敬者（devotee）生病了，而你没有去向他问候，你若去向他问病，就等于问候我了。”

这清楚的显示出对神的虔敬者（devotee）的爱和服务，就等于对神本身付出神的爱和服务了。同样地，对上师的爱和服务及观想他的形象，就实在等于爱和观想神了。

履行爱之道的人并非凡庸之辈。只有那些无畏，而且不惜牺牲生命的人，始克为之。懦弱的人是不能走近的。“爱的主”（The Lord of love）是很崇高的，软弱的人是不能走近他的宫廷的，只要我们尚未在“爱人”的祭台上牺牲我们的“自我”，在爱之道上是不能成就的。

“爱所要求的最低条件是行者的自我的奉献。你若不能，便应离开，根本不应谈及爱。”

在爱里，除了“爱人”的意旨外，别无法则。无论“爱人” 的命令是什么，恋爱者都鞠躬服从。

“你若希望品尝‘爱’的蜜浆，你便不能高傲。一个剑鞘是不能容纳两把剑的。”

行者必须忘记这个世界才能去到“超世界”。而他必须忘记“超世界”，才能将他的注意力转向神。一个心中因记忆上帝而得到快乐的人，是不能从任何其它的东西得到满足的。

爱是真正的苦行，此苦行赋予我们谦虚，教导我们安于“爱人”的意旨内，并移去我们对世俗的快乐和痛苦的注意。这样的人不会摇摆，而恒常专注于“爱人”。这样的人面对困难和烦忧时，会能忍受而不抱怨，因他心中只记得“爱人”，而且他在他身边创造了一个新的爱的世界。他不被外在世界所吸引，也不被此世界的烦忧影响。除此之外，灵界的秘密在他内里显露，他更接近“神的证知”。

真正的爱，不会允许行者跟随他自己的个性。真爱，是跟随“爱人”的欲望和希求取悦祂和安于祂的意旨的代名词。在此境界中，行者不会考虑到他自己是否舒适，但他会为了“爱人”的舒适和方便灭去自我。他感觉到一种罕有和特殊的喜悦快乐。便算是在不适中，此喜悦是如此的大，世俗的人是无法想象的。叁斯-塔比士（Guru Ram das）上师说：

“当一个行者已经对他亲爱的上师有真爱时，遇见上师时，这个行者的心智和色身都会变得兴奋。因为，是上帝化身的上师对行者有真正和强烈的吸引力。只要看到一瞥上师底美丽的光，行者便忘记自我。这样的恋爱者完全沉醉在愉悦之中”。

“恋爱者的眼睛恒常沉溺在爱中，而且他们只看到神和神的名。”

一个能确定行者是恋爱者的征象是，如果他有世俗的或物质上的损失，这不会令他痛苦。但若时间流失了，没有修习禅观、祈祷或忆念爱人，这会令他大大的感到痛苦。

一个真正的恋爱者痴爱忆念上帝就如渴者之求水。他的舌头虽然不动，但他的意念不是空的，因为“爱人”恒存于他的忆念中，而无片刻之或忘。对主和“爱主的人”的爱恒存于他心中。他爱“爱主的人”，亦爱宇宙万物。

谁是一个真正的恋爱者呢？一个已从世俗的思想和欲望的污垢中洗净、已将此种污垢用“虔敬和分离”的火烧掉的人。他心中无止息地跟主相会，就如口渴令人不停地希求得到水一样。恋爱者的身和心被“神底爱”的箭射穿。他真正的朋友和爱人除了全能的神外别无他人。

真正的爱将恋爱者从痛苦与快乐，赞誉与谴责，贫穷和富有的忧虑中抽离。此爱带领他超越这些限制，爱进入恋爱者的每一个细胞而赋予他无限的能力。因此他永远没有财富、声名和荣耀的需要。他没有这个世间和另外的世界的欲望，他从天堂和地狱的罗纲中得到自由，他已经不会被惑于仪式或世俗的捆绑。

很多人误解了爱的意义。爱的精神和意义，只有从一个真正的“恋爱者”处才能被阐明。爱的光芒和火花，在一个真正的恋爱者面上始能看到。如果你想知道什么是爱，你应该问曼苏尔（Mansur）或耶稣基督（Christ）。他们二人死时是那么安宁和充满快乐。你甚至可以请教密拉•拜（Mirabai），他饮下毒药就如蜜浆一样。你亦可以问问阿晋上师（Guru Arjun Sahib），他被迫坐在烧红的铁块上时，还大叫，“你的意旨是那么甜美”。

恋爱者不憎恨任何人。在他们眼中别无他物，只有爱和更多的爱。他们追求爱，他们的意念恒常地专注于他们的“爱人”身上。于此处他们祷告，和垂头鞠躬。他们的爱人住在何处呢？答案是：无所不在，他住在我们每一个人之内。神就是“爱”，而“爱”是神的另一个名字。他在所有东西之内，神的灵流（His current）流播在所有的地方。

“‘爱’是神的形，即如神是‘爱’的形，二者存在如一，正如太阳跟阳光一样”。

一个真正的恋爱者，不拘限于任何一个语言或教派。他越过所有这些界限，而爱每一个人。“爱”是律法的满足。你若怀爱，这样不是一个单一的行动，而其中包括很多你所不自知的行动。经由爱，你在你的广达的周围，放射出爱之流（currents of love），因而利益整个世界。

爱人被恋爱者所爱；恋爱者渴望着爱人。他是爱人的崇拜者；他的目光不会望向他人。他恒常地渴求着看到他的爱人，没有爱人他一刻也不能活。你可能给他财富或任何世间的宝物，但这不会满足他的饥求和热望，除非他与爱人相会。他对爱人的爱存在于脑海，及身体的每一个细胞里。除了爱人的面貌，他不能被任何事物支撑。

在他的舌上只有爱人的名和颂赞，此外并无他事。他持颂此名永不停息。而别离的悲欢，当“爱人”远别时，折磨着他的身心。他从“爱人”处只求能得到“爱人”，此外别无所求，而且渴望完全降服自我于“爱人”的愿望之下。在爱的喜极忘神中，和在完全的降服中，他将贫穷和财富，痛苦和快乐，健康和疾病，及无论什么事情发生，都认作是“爱人”所予的礼物。他对快乐与痛苦均感受无异。经由爱的恩典，他超越这些及超越身体的限制。

在爱中，没有其它的欲求，即如在烈火中没有剩下的余烟。世俗的人祈求上帝满足他们各种欲望，一个爱的火花已被点燃的恋爱者只求得到上帝本身。拉姆•达斯（Guru Ram das）上师说：

“假若所有七个世界和七个海洋的宝石和财富拿来放在恋爱者的面前，有人问他选择这些财富还是‘爱人’，恋爱者会毫不考虑财宝。他向神只求得到神的名的琼浆。”

第五章美德（Virtues）

在主内有很多美德。啜饮这些美德的灵魂，找到上帝而且为他所亲爱。她是主所亲爱的那个快乐的新娘子。

主是所有美德的库藏。在《阿迪·格兰斯》(Adi Granth)中这些美德分为十四个要项(如下列)。吸取这些美德的人在主的门中被荣耀。我们应该仔细思量并吸收这些美德。

(1) 复念“圣名”并感觉上帝的存在。

“一个有德行的人因舍弃邪恶而找到真理。她将心知染于上师的‘夏白德’中，口中发出爱和亲密的字句。”

(2)放弃利己主义，歌唱主的颂赞和爱主。

“他侍奉上师，因而得到‘圣名’，而且珍藏心中。他的心智和色身都得到平安；欲望之火亦被熄灭了。一个放弃利己主义的人得到完全的平安。”

(3)不要伤害别人的感情。

“不要粗暴地对别人说话，因为主住于每人之内。不要伤任何人的心，因为人心是真正的珍珠。”

(4)不要粗暴无礼，而要使用甜美的言词。

“问问那被主宠佑的新娘子，是什么事令她为主所亲爱？那就是知足，朴素的衣服和甜美的言词。”

(5)敬畏上帝。

“在生活和工作中，她常怀敬畏主的心。因进入了救赎之门，她于此生和来生在神的殿廷中都得到大大的喜乐。”

(6)活在神的意旨之内，并放弃相异（otherness）。〔注1〕

“她真正的粉妆好了，她是无与伦比的美丽，只有她是永远快乐的新娘子──一个被上帝所认可的新娘子。”

“一个爱上师而恒被宠佑的新娘子永远充满了慈悲。上师的话语是宝石；接受它的人享受上帝的爱底甘露。”

(7)舍弃欲望和邪恶。

“有德者因舍弃邪恶而找到真理。她将心智染于上师的‘夏白德’（Shabd）中，口中发出爱和亲密的字句。”

(8)舍弃“利己主义”，而且不要说别人坏话。

“你若想进入伊甸天堂，便要仁慈地对待上帝的创造物(即人、兽、植物等等上帝所创造之物)。”

(9)善待恶人；不要轻易愤怒；保持谦虚；常自我反省。

“不要对任何人发怒；但要搜索反省自心。‘那纳克’（Nanak）啊，在此世间谦逊地生活吧，如此你会得到祂的恩典。”

(10)离弃淫欲和邪恶的念头，并且谦虚地服务；戒除贪求别人的妻子、财富和家产；不要沉迷于邪念或在背后诽谤中伤别人；而且安宁地生活。

“人要去除淫欲、愤怒、贪婪和执着，舍离邪恶和自我追寻，凡事谦虚和侍奉‘主’。然后他才是神所亲爱的。”

(11)信奉真理，常怀知足，慈悲和宽恕。

“问问那被主宠佑的新娘子，是什么使她为主所亲爱？那就是知足，朴素的衣服和甜美的言词。”

(12)不要疑惑，寻求上帝，认识自己；相信上帝为无所不在，并且流贯于一切；侍奉圣人们。

“作圣人们的奴仆吧，亲近他们能带领往‘平安’。但所有美德之最，却是上帝跟你亲近。”

(13)作万物的尘埃，认万物为友，见神于万物之中，勿伤众生。

“有一个光，此光住于所有心灵之内；见此主于万有之内；灵魂和上帝是一体而且流贯于万物；向万物鞠躬。”

(14)承认死亡为事实并放弃对将来的渴望。

“接受死亡是最基本的事实，而且放弃对将来的渴望。成为所有人的尘埃，然后归向我。”

第一节苦行（Austerities）

苦行的意思是忍受肉体和心灵上的苦困，或者从事一些修习以去除自我主义。住于森林内，只吃植物的根和果实维生；坐在火上，让火灼热；卧于钉床上；提起一臂而立；坐于水中；或忍受其它的身体上和心灵上的痛苦，便称为苦行。修习这些苦行的目的在净化心智，去除淫欲、愤怒、贪婪、执着和自私主义，因而得以成就“证知上帝”。

因为置身体于水中或让火灼并不能熄灭内心的火，提起一臂站立亦不能令自私消除，所以在圣者们的宗教里，对身体会做成苦痛的苦行不受到重视。

若身体不必受苦便能达到我们的目的，那么我们为什么要受折磨呢？

“那跟随上师之道的人是穿上了用禅定的针和‘夏白德’（Shabd）的线所缝成的智悲衣裳。他用慈悲作把子，用身体作柴，点燃‘眼中心’的火。他心中怀有对神的爱，而四个世代中都在禅观入定。所有瑜伽都被上帝的名所包摄，我们的身体和生命都是属于上帝的。卡比尔（Kabir）啊！当祂慈悲时，祂带领你到真正的理想。”

“古鲁”（Gurus）们描述熄灭天生死苦轮，而灵魂到达上师门户的真正苦行。最伟大的苦行是侍奉上师，由此便住于行者心中。经此法，我们终可达上师之门。

“侍奉上师是所有苦行中最为优胜的。神住于侍奉上师的人心中，而且除去此人所有的苦难。他视神如真理之门。”

圣者们的教训说，只有神所有喜悦的复念（Repet tion）、苦行和服务才有益处。此等修持除去自私和分离感〔注2〕。

“虔敬者（devotee）修习的苦行是复念、自律和对上师的服从。那纳克（Nanak）啊，服务是为了发展灵魂。这是为神所接受的，而后此人会得见实相。”

真诚的爱是所有复念和苦行的实质。一个心智纯洁而且怀着爱和虔敬心来禅观上帝之足〔注3〕的人，必被认为已经履行所有复念和苦行。

第二节洁净（Cleanliness）

洁净（Cleanliness）也是宗教任务中一个必要的部份。洁净可分两种：外在的和内在的。色身，房屋，衣服等等的清洁乃属于第一种；而心智和感官的纯洁是属于第二种。外在的洁净，是内在的纯洁的必要条件。外在的洁净，对内在的纯洁影响很大。洁净仅次于虔敬。

内在和外在的纯洁都是必要的。保持身体、衣服和房屋的清洁，为身体健康所必须。其方法为每天洗澡，刷牙齿，用水和肥皂清洗衣服，及生活在空圹和有阳光的地方。身体布满毛孔，体汗经毛孔排出，而空气经由毛孔影响身体，我们必须保持清洁和健康。纯正的食物也是必须的。

为求完全的纯洁，良好的行为，纯正的食物和正直的品格，是绝对必要的。

内在的净化可由心智和感官的纯洁而达致，即经由“名”（Nam）和“夏白德”（Shabd）的修习来得到真理。

内外洁净是要的。保持身体清洁吧，并且讲美好的言词。但除非内心思想纯正，否则表达在外的是不会纯正的。所以，最重要的是思想纯正。一个人讲话时，发于中，言于外。所以让内心和舌头都纯正吧。如果心中不清洁，灵魂又如何能清洁呢？不要讲任何不仁慈或有害的话，讲话应让所有人都觉甜美。内心的洁净，包括不怀任何邪恶的念头。跟“名”（Nam）结合便能排除所有不同纯正的念头，而达致灵魂的洁净和纯正。

事实是灵性低的人才不应被触摸（untouchable）〔注4〕；而非清扫夫，补鞋匠，歌手或吟游诗人。所以真正的求道者，应该依据上师的指导来实施内在的纯洁化，因而证知上帝。除了记念上帝之外，应摒除所有其它的念头，如此“主”才会显露“祂自己”。

“为了爱人将内心的细胞洗净吧，

摒除所有其它的思想让出空间给祂。”

上师们说纯洁的身体是上帝“真名”之所居。真正的洁净，是由内在修习“夏白德”（Shabd）所达成。对不死的主和上师奉献的心，才是纯洁的心。

第三节谦卑（Humility）

为了使自己值得主的恩典，我们必须将虚荣自负从内心清除，因为除非器皿是空的，否则不能藏物。心怀谦卑，魔王(Kal)和“幻象”（Maya）便不能影响我们。所有圣者们都采用谦卑的态度，而且以谦卑作为装饰。什么是虚妄的骄傲或虚荣呢？若我们对一种美德引以为傲，而此美德我们并不拥有，或者是得到恩赐才拥有的，名叫虚妄的骄傲。单凭因为我们是属于曾立大功的贵族家庭，或因为我们的祖先曾经无私地布施行善，我们是不值得被尊敬和荣耀的。

“由祂的恩典你得到美丽的面貌，永远忆念那美妙的主吧。由祂的恩典你们门第高贵，日夜不断地忆念主吧。由祂的恩典你有不生病的体魄，怀着爱心观想主吧。”

有人因自己的学识和才艺感到骄傲，他是没有资格因此而骄傲的，这些应归功于良师的教导和上帝所赐给他的智能。一个人应该以什么为骄傲呢？有些人以财富和财产为傲，但这些都是易逝如白驹过隙；有些人以青春为傲，青春会在疾病和老年中消失；最重要的是这些都不能维持长久，一段时间之后，它们如树上的叶子一样掉落。

上面的讨论，明显地指出我们不应以世间的荣乐为傲。想到主的无尽恩施，和我们无数的罪恶和缺陷时，我们都变成了祂门外的乞丐。所以我们应该想想我们承受了祂多少恩惠，和我们又为此作了些什么。只要我们相信不论我们的善或恶，都不由我们作主而是由她而来的，我们便不会骄傲了。有什么样的恩惠，我们还没有从主那里得到呢？当我们接受了主的恩惠之后，我们曾作过什么来表达对每一个恩惠的感谢呢？若作如是思维，仍然傲慢的话，那么就想想我们的缺陷和为何如此不感恩，应是一个必然补救办法。

自私、自大或骄傲，是不为主所喜爱的，祂赐恩典给谦卑和温顺的人。

水不积于高处而累积于低洼，弯腰的人，有水喝；头项硬直的人，挨渴。

骄傲走在败亡之前。一个骄傲的人，不会吸取别人的长处；一个谦逊和温顺的人，能从灵性丰富的人那里，得到灵性的财富。找到了门径之后，他应谦虚地、励精勤勉地实践。这是由主和上师的恩典始能得致。若作善行之前我们不采取谦逊和温顺的态度，作善行之时不保留谦卑的态度，作善行之后，又不认为是主和上师所赐的恩典，这样在我们还在欢呼声中时，此善行便被骄傲从我们手中抢走了。到神之道首要是谦卑，次要是谦卑，三要还是谦卑。再次，除非谦卑领先、陪伴和跟随每一善行，否则正当我们庆贺行善之功时，骄傲便从我们手中完全将任何善行抢走。

小蚂蚁能将糖从沙中分开，大象却不能。同样地以财富，种族或家世为傲的人不能从主和祂所创造的宇宙中，获得美德或学到教训。只有谦卑的人，才能获得此利益。

即使你有很多美好的品性，还是应该谦卑，而且应将自己的美德认为是上帝所赐的。因为神爱谦卑的人，将此牢记在你心中吧。不要参加不必要的争辩或批评性的讨论，因为此种讨论是没有结果的，就像提炼开水一样〔注5〕。追求神的人不会追逐外在的矫饰和荣耀，他们在主的意旨内快乐。他们的伟大，可从神令他们作的工中看到一瞥。

我们假装躲避世人的眼光和隐藏自己，但实在却是希求得到世人的发现和追求。我们在会议中坐在最后面或坐在低矮的座位，好让我们得以被邀请坐在前面或高的座位上。真正的谦卑不是外在的表演，亦不会沉溺于谦让的言词。一个真正谦卑的人，不单只想隐藏自我和自己的美德，而且会躲开世人的目光。

我们常常说自己是小人物，自己无关重要，及说别人比我们优秀。但如果别人对我们说这样的话，我们会感到很遗憾。因为我们真正的感觉与我们口中的谦词是相反的。那些真正内心相信自己是最卑微的人，是真正的有灵性啊。

所以，我们不应只是说些虚伪的话假装谦卑。若我们讲话谦卑，所说的言词必须是代表真正的内心感情。我们不应该双目正视，除非心中感到卑谦和贫穷。除非我们真正希求得到谦卑和贫穷，否则我们不应用这样的态度来表达。一个真正谦卑的心胸，希望别人说他是一个无关重要的人物，而并非由自己口中说出来。当别人如此说他时，他不会觉得被冒犯，反而会感觉愉快，因为最少有一个人与他有同感了。

真正的谦卑并不是要我们成为笨蛋或自我夸示为智者。正如傲慢是谦卑的反面，自负、假装、小聪明、炫耀卖弄、伪善、狡猾、世故的诡诈是安宁和正直的相反。若世故巧智的人但求达到目的，取笑正直的行为为愚鄙，一个真正谦卑的人会愉快的忍受此种批评和诽谤，因为此种诽谤是他人而非自己所引起。

有些人以谦卑作为掩护，以不完善为理由放弃内在的祈祷，他们自以为不配。有些人不想给别人忠告，因为他们自己并非完全不犯错误。有些人不想用他们的天份来侍奉主，因为他们知道自己的缺点，而害怕在侍奉时引起骄傲，和将光指引给别人时，会自毁于傲慢和自负的火中。当我们是真真正正的谦卑时，这些念头都不会产生。这是懒惰和怯懦的借口。如此，一方面炫耀自己对神和神的化身(即上师)的感情，另一方面以谦卑为掩护，剥夺了神慈悲中所欲赐给他的真正谦卑。主和上师愿我们像祂一样完美，因而得到祂的恩典。

一个没自信的人提出不负责任的争论和理由。一个信靠祷告的人，虽自觉能力不足，也自知不配及没有实行的能力，他仍会充满信心和毅力将一切都交托给神和祂的化身──上师，他仍会积极地贯彻上师所付予的指导来完成祂所嘱咐的工作。

谦卑并非软弱，它有那么大的能力以至整个世界都要对它俯首鞠躬。不傲慢能战胜“自我”。没有人能打败一个不傲慢的人。因为在他谦卑的背后，有主的秘密力量在运作。谦卑是伟人的装饰。

我们应让自己的胸怀成为对整个宇宙的爱的源头。我们应该培养大大的谦卑，以至即使有人以恶毒加诸我们，我们还是回报以爱。事实上，一个完全谦卑的人已经失去陷害别人的能力。即使有人伤害他，他也不会因此怀恨。

真正的谦卑令心中产生甜蜜。我们的言词自然甜美；我们的生命之流亦会是甘美的。这甜美对所有人都一样，跟我们接触的人都会感觉到这份甜美。我们的所有言谈和举动，无论巨细都充满谦逊。这样将我们和我们四周的人都染于同一颜色。

菟斯先生(Tulsi Sahib)的谦卑于以下的诗歌中可见：

“我是如此不智，无助和谦下。由于皈依圣者们，我得以认识上师。上师是平安的海洋，深不可测。祂置我于正道上。我在祂足下再三叩头鞠躬，我谦逊地歌唱圣者们的颂赞。怜我谦卑，祂打开了我的内眼。我口再次歌唱赞颂皈依圣者之益，我全心全意地当你的奴仆。怜我低下，你将我寻回。我是你的奴隶，直到永远。没有圣者之助，无人能度过彼岸。圣者们充满悲悯而慈仁。皈依他们，即使是出身低下，仍能度过彼岸。没有圣者，也就没有始与终。菟斯（Tulsi），我这个无助的人托庇荫于你。所有成就的，都是圣者们所成就。没有圣者们，我们找不到真道。”

以下是从《阿迪·格兰斯》中所节录：

“主啊，请垂听我的祷告。祢‘家’中自得其乐，而我是无家的流浪。”

“一个可怜的女孩若得不到主的宠爱，她应该如何呢？她努力尝试，但在主的宫廷找不到一席之地。”

“我今天晚上不能跟主密谈；我全身都在发痛。那些晚上独守的女人是怎么过的!”

“主啊，我要养成哪些品性才能与祢相会呢？我是那么无知，我不美丽又不睿智。”

“我对主的虔敬和爱，帮助我离弃所有情欲和愤怒的情绪。上帝欣悦地看见我的虔敬和美丽。”

“上帝的命令是甘甜的，我的负面的欲望和感觉都会消失了。我现在是我主的爱人，我心中完全没有忧虑。”

“我们应该将自己的头发做成一把扇，用以侍奉圣者们。”

“我快乐而且满足于侍奉，如为圣者挑水，挡风或摇扇子。所有荣贵如王侯，财富，或权势，都不值一文，可以掉进炉火中烧掉。”

“令我成为谦卑中的最谦卑吧，因为谦卑的人为神所亲爱。”

“我的‘朋友’啊！我希望每时每刻都为祢的尘。”

“那个于我生命开始、中间和结束时，与我同在的朋友，是我所欢迎的朋友。”

“只有时时跟我相近的才是我的朋友。”

“主的虔敬者们（devotees）永远是快乐的，他们就像小孩子一样——自由于幻象的罗网（net of maya）〔注6〕之外，而且超越了世俗的欲望。正如一个父亲常令他的儿女快乐和舒适，同样地，上帝常令他的虔敬者得快乐。”

“犹如小孩尊敬他的父亲，同样地，虔敬者在生活中遵守上师的诫命。二者之间没有秘密。那纳克（Nanak）很快乐，因为他所有欲望都得到满足。”

第四节真诚（Truthfulness）〔注7〕

没有真诚的心态，我们所有努力都不会完整。真诚是一切的冠冕，这是所有修行的秘密。其它的崇拜，只不过是伪善。人生的目标，是诚实地生活。真理是无所不在的。真理应该与非真理分开，而且我们要从内心体验真理。一个具有真理住于其中的心灵，也会变成真理之形。神就是真理。在神的眼中，我们应该真诚，因为祂喜爱真实。你信仰的是什么宗教却是无关重要的。

于此处我们思考什么是诚实的言词，即一个诚实的人所说的话。描述一个事物正如你所眼见或听到的，便是诚实的言词。除了说话要诚实之外，我们的买卖亦应诚实。我们的思想应以真诚为理想，而且行动亦应奠基于此。这样我们的心灵、思想和行为都变得真诚。

“一个真诚的人，行为亦归于正，他时时刻刻都与上帝冥合。”

诚实的言语中，应含有我们的慈悲心。事实上，真诚就是不伤害别人的感情。我们所说的话应该从内心发出，而且不应伤害到任何人的感情。

真理（Truth）的相反是非真理（Untruth）。描述的不是我们看到，听到或做过的，便称虚伪（falsehood）。一个虚伪的人，便是伪善者（hypocrite）。他双目下视，而且脸上没有光彩。他不断地计划着奸计，他时常害怕他的虚伪会被揭穿。为了隐藏一个谎言，他必须另外创造几百个谎言。他于不断算计中，失去内心的平安。多疑和猜忌，变成他的第二个天性。他因而不相信任何人。他跟别人的关系是奠基于自私自利。因为这样的行为，没有人告诉他内心的秘密。奸诈、欺骗、伪善和狡猾成为他生命中的主要食粮。他的生命是世界的重负。说谎的人会喜欢说谎的人，但若果说谎的人遇到诚实的人，他们的友谊会马上断裂。

真理能站稳在它的足上，但虚伪则不然。一个诚实的人稳健，有耐性，而且他的决断坚定。一个虚伪的人每步都迟疑畏缩而且不坚稳。一个诚实的人是无惧的；他没有疑虑而且不迟疑。一个虚伪的人则常常恐惧，而且不能敢正面看人。一个诚实的人是英勇的并且充满勇气。但是虚伪的人是一个懦夫，而且他是一个懒惰的人。一个诚实的人因为他的无惧所以他无忧虑，如此令他在情感的挂碍中获得超然。一个诚实的人放弃谄媚，诱骗，窃盗和隐私。

从以上可清楚的看出一个诚实的人在精神领域方面能有成就，因为真诚住在他心中，他说真话。他自己践行通往上帝的路径，而且也如此引导他人。

“他就是那个被真诚所充满的人，他真实地实行‘名’（Nam）的修持，而且说出真实的话语。他本人践行上帝的道，而且经此道上带领其它的人。”

如此的人在某程度上变成和真理有关，无论他说什么都会变成真的。他快乐地享受内在和外在真理的喜悦。由于过着真诚的生活，他变得平安而且无惧。因他与永恒不变的真理连结，整个世界因为他的存在而感到以快乐。借着说出和看见真理，他的心智和身体都成真理。他倡导真理而且被真理所润饰。

一个真诚、知足而且说实话的人，是上帝所心爱的。他不会与上帝分隔离。真理是无所畏惧的，它不会被诅咒所影响，卡尔（Kal）也不能伤害它。当一个真的虔敬者遇到真理(上帝)时，他溶入于它。

第五节知足（Contentment）

知足意指满足、适意、对于自己所拥有的懂得知足，而且对此感到满意。假如一个人已经很努力但仍无法达成目标，或者只达成小程度的成功，而他依然平静、镇定而且心中没有感到苦恼，这样他便被称为懂得知足。

当一个人陷身于四面楚歌，不为人所尊敬，被所有人唾弃，而且在各方面遭受到挫败，而他不会因别人的幸灾乐祸而感痛心，这就是知足的徵象。

然而若将知足推论为懒惰或倦怠，那便错了。外表看似知足，私下悲伤而且心怀妒忌，这是表里不一致而且是欺骗大众。一个知足的人虽经努力仍无所获，也不会埋怨上师或上帝。他很认真的去完成工作，失败或成功对他不会有影响。

“当一个人纵使很努力却失败了，

应知道这是上帝的旨意”。

只有一个知足的人能够无休止地为他人服务。他遵守真理，永不尝试邪恶而且躬行善行，因而得到功德。

“诚心诚意地冥想真理的人得到内心的知足，

他们远离邪恶而且从行善中获得功德”。

他常行忍耐，他备受敬重，拥有声望和力量，虽然如此他还是原谅他人的错误。当别人进步而且得到荣耀时，他会感到快乐，而且他有很纯正的意图。即使得到荣誉和荣耀时，他仍对他人有爱心而且善待别人。虽然他是博学和睿智的，他仍尊敬其它博学的人，而且以努力吸取他们的美德为自己的职志。他仪容秀美，但不会沉溺于感官欲乐。他常行忍耐，谦虚和谨慎。这样的人不仅知足而且怀有其它美德。他对妻子感到满意，年长的女性他看作母亲，年幼的看作姐妹和女儿。他靠自己劳力所赚得收入来生活。他享受简单食物如同一顿豪华餐宴，他喝水如同甘露。他不羡慕其它人生活的享受。奥玛•开严(Omsr Khayam)说：

“在这个世界上，拥有半片面包和有坐的地方的人，不是任何人的奴隶或主人。告诉他，他应感快乐，因为他在此世上已得到丰足。”

一个人如果贫穷，仍经常积功累德，而且上帝赋予他知足，此人是真正的富有。一个不懂得知足的有钱人，是乞丐，而且非常贫穷。因为纵使他得到这世界上所有好东西，他的饥求还是不能被满足。若是不懂得知足，任何人都无法满足。

“穿戴上知足的耳环和谦恭的外衣吧。”

这是必要的，所以当一个人在尝试努力时，不会变得忘恩或归咎上帝；当他的所得少于他所预期或成为一个失败者时，他也不会渐渐畏缩不前或放弃努力承认挫败。一个人应该从他的善行中得到满足。一个人应该很有耐性，善尽职责。他应用忍耐之盾挡开贪心和贪婪的袭击。如此，此滴灵魂最后终究汇入上帝的海洋，因而变得神圣，不会像小河一样干涸。法烈教主(Sheikh Farid)〔注6〕说：

“知足自然地使一个人成为真正的神的子民，而且他与神结合而渐变为海洋。”

所有欲望消失在得到“知足的财富”时。当一个人没有欲望时，焦虑就会消失，而且心灵变得平静。那些没有欲求的人，是真正的君王。

第六节概要

在摩诃婆罗多〔注9〕中，毕尚(Bhisham)向乐迪士陀(Yudishtra)描述那些圣哲的特征(亲近他们，我们便不惧怕生命和死亡，而且获得救赎)：

“他们是素食主义者；他们不爱也不恨任何人；他们钟爱美德的生活；他们的感官已经得到克制；他们认为欢乐与悲哀相等；他们真诚而且仁慈；他们虽具乐善好施的襟怀，但不会接受别人的施赐；他们款待宾客；他们使每人都得到舒适；他们帮助每一个人；他们胸怀勇气；他们遵行真理之道；他们是每个人的朋友，而且在急难时会牺牲一切；他们坚定的信守真理。

“他们的操守和行仪完全符合他们宗教的教义；他们不会以言语污藐先知和圣人；他们对任何都不会构成威胁，也不会令别人惧怕；他们坚定地过着高贵的生活，而且对于万物怀有非暴力(没有仇恨)的感情；他们免于欲望、忿怒、情感的缚绑和我执；他们善尽职责；他们为信仰而信仰，而非为了沽名钓誉或获得财富；他们的天性倾向于宗教信仰，就好象他们每天沐浴、吃饭和满足肉体其它的需要，所以宗教也是他们每天生活的主要部分。

“他们心胸没有恐惧，悲哀或愤怒；他们真诚而且诚实；他们不会因得到而喜，也不会因失而悲；他们性气平和，无论面对任何状况，都能镇定平静；二元性诸如得与失，悲与喜，爱与恨，生与死，都无法扰乱他们的心灵；他们的决心坚稳，他们达到一个崇高的境界，他们有很大的决心履行真理之道。”

附注

〔注1〕此处“相异”(otherness)与“一体”(oneness) 相对。“一体”的观念可参考庄子内篇--齐物论：“天地与我并生，而万物与我为一”。

〔注2〕意指与上帝分离，不能合一。

〔注3〕禅观上帝之足，是印度宗教用语。

〔注4〕untouchable是印度人民的一个“贱民”阶级。

〔注5〕此用辞是用提炼或搅拌牛乳作比喻。搅拌牛乳可行吉士。搅拌开水，是徒劳无功的。

〔注6〕Maya，即illusion，幻象的意思。

〔注7〕Truthfulness一个字可译真诚，诚实。在原文中又与truth真理互用。

〔注8〕Skeidh，是回教的宗教领袖，教主的尊称。是人名。

〔注9〕印度古代二大故事诗之一。

圣者的哲学（上）