公众号收官之22 实修原理篇：为什么从眼中心起修？附：睡眠时注意力的状态（睡眠瑜伽）

哈祖尔·巴巴·萨万·辛格（Hazur Baba Sawan Singh）

为什么从眼中心起修？

眼中心，也就是额轮，是人体内最高的脉轮，虽然顶轮也在三脉七轮之列，严格来说顶轮并不在人体之内，没有实体物质的神经丛相对应或支撑，属于人体之外，将注意力（长期）专注于顶轮容易导致修习者寿命的折损，所以，眼中心（额轮）是人体实际上最高的脉轮。所有的实修，本质是瑜伽，瑜伽的其中一个重要的含义是“相应”，人体最高的脉轮意味着跟最高、最究竟层面的力量（或潜能、智慧、上帝）相应。

注意力为灵魂和心智水乳交融的致密结合体，是物质界、欲界（第一境域）、色界（第二境域）才有的名词，无色界（含）之上为超梵天，此时，心智已经（暂时）回返第二境域的核心垂库提（Trikuti）——心智的源头，行人实证“我是纯粹的（个体）灵魂”——藏传称之为“子光明”。个体灵魂溶入其源头萨其·坎（Sach Khand），藏传称之为“母子光明会”——人们容易误解“母子光明会”是“母”“子”的简单溶合，其实不是，而是“子”（个体灵魂）还原或净化、升华至“母”（萨其·坎）。藏传在称呼个体灵魂时，有时候用本觉、赤裸的觉性或光明来指代个体灵魂。

关于“注意力的总部”，Sant Mat指的是：眼中心是行人从物质身体撤离、前往内在境域的“枢纽”，行人需努力将注意力固守于此。

平德（Pind）指人体或物质世界；安达（Anda）指第一境域（星光境、欲界），在物质境域(Pind或Pinda，即平德)的直接上方；婆罗曼（Brahmand）指从安达向上延伸到般瓦·古帕（第四境域）的境域。

大部分修练禅定的系统[法门]都从肛门附近开始，然后慢慢将注意力带上眼中心（额轮），有些系统从心脏中心（心轮）开始，然后再慢慢带上眼中心。因为对一般人来说，注意力的总部不是在眼中心而是心脏中心（心轮）。只有在深思时，注意力才上升到眼中心，过后便再沉落到眼中心之下。做梦和睡觉状态是由于注意力下降到眼中心以下引起的。（《灵性珍宝》145）

Sant Mat，或圣人们的系统，刚开始便专注于眼中心（额轮），而不专注于任何低于眼睛的中心（轮）。理由很简单。在正常状态下，人通常由心脏中心（心轮）运作，借着一些努力，他短暂地上升到眼中心作深入的思考，而一放松下来便又回到心脏中心。因此，人位于半山中，山脚是海底轮，山顶是眼中心，而心脏是在中间点。[从中间点] 下降到海底轮，然后再上来，是时间和精力的浪费。所以圣人们直接将眼中心作为第一个目标来达致最高点。（《灵性珍宝》145）

人有天生的上升到眼中心的能力，但他不能固守在那里。不能固守是唯一的缺点。因此圣人们借着重复地上到眼中心来除去这个缺点，借着练习，眼中心就会变成注意力的总部。将注意力的总部移到上面，就是一步步地走向光明。（《灵性珍宝》145）

这个力量就是我们的禅定力，不论我们是专注于那个中心 [轮]。但是专注的中心（轮）越高，力量便越大，我们也越感平安。进入和坚守平德或眼睛以下的任何部位或中心，那是研究反映（投射）的反映（投射）。圣人们舍弃进入平德一途。他们“坐在”眼中心（额轮），将灵流上撤至眼中心，并开始向安达和婆罗曼进发。（《灵性珍宝》145）

“定力”的修习及修习过程中所取得的经验，会自动地除去你的一些疑惑和困难。请记得不要对双眼施加压力。能在内在看见的不是肉眼，因为肉眼是人体的一个器官，就像其他器官一样，肉眼将我们与外面的物质世界连接起来。（《灵性珍宝》145）

你的上师或古鲁在你的里面、你的眼中心处，已作好准备来迎接你，在等待着你的到来。他始终在你的里面。借着进入眼中心，你便能在那里看见他。他将回答你所有的问题，而毋须外面的媒介。（《灵性珍宝》145）

附：睡眠时注意力的状态（睡眠瑜伽）

人类有大约3-4分之一的时间在睡眠中，哈祖尔说明了睡眠中我们注意力的升降与脉轮的关系。在睡眠时，行人将注意力放在眼中心持名或聆听音流时，会看到光或听到声音，放松并保持这种状态，此即为睡眠瑜伽或梦瑜伽。

文中的“全意识和超意识的”，翻译的不同，意思是“觉知”，接近“本觉”的定义。

按通常的情形，一个人快要入睡时的情形是：当注意力从眼中心撤离时，他便失去对肌肉的控制，对身体变得没有知觉，最后眼中心便撤空了，全意识被半意识所取代，然后变得没有意识。（《灵性珍宝》147）

失去知觉意味着注意力并未守在眼中心，而是跌落到眼中心以下的低级中心（轮）——咽喉中心（喉轮）或肚脐中心（脐轮）。在咽喉中心，我们几乎是处于半意识状态，会做梦。若在肚脐中心，我们就完全失去了知觉。如果注意力被保持在眼中心，而不是跌下去的话，注意力就会上升到眼中心，你应该是全意识和超意识的，(此并非对身体或外部世界而言)，而是对你正在里面所做的事——持名或聆听音流，或看见里面的灵性景象而言。（《灵性珍宝》147）