弘一法师书 《心经》

编者按：关于大小乘佛教理论的阐释，王德峰教授几乎是站在了巅峰，在涉及到具体实修的讨论时，王教授未免“平平无奇”，如：净土实修的“橫超三界”、密宗主修“神通”，漏出了哲学家研究佛学的“破绽”。（文字资料据王德峰教授录音整理）

复旦王德峰教授：《心经》讲读（1-6）

1 缘起：一部不是佛经的佛经？

我们这个讲座是围绕着佛经当中一部最短的佛经，也就是《心经》，全称《般若波罗蜜多心经》。这部最短的经在中国几乎是家喻户晓，在中国学佛的人，很多人都可以背得滚瓜烂熟。才260字，在中国影响非常大，其中有些经文，许多人都能朗朗上口。

“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”我当时年轻的时候就在想，跟小孩讲“这个世界啊，就是空的。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，恐怕不太好，是吧。长大了，慢慢明白了，这个《心经》对中国思想的重大影响。为什么会有重大的影响？这个“心”什么意思？当然有可能被理解为“人心”、“本心”。其实原来的意思是什么呢？是《大般若经》的精华纲要，释迦牟尼佛说佛法49年，留下1000多部佛经，其中600部围绕着般若这个主题，这600部就有个总的名称，叫《大般若经》。就像我们今天所说的大型丛书，这个大型丛书有一个总的丛书名，就是《大般若经》，600部。从留下的佛经的这样一个比例来看，可以看得出，佛陀说修行的境界，讲的最多的就是般若智慧。所以般若被称为什么，（被称为）诸佛之母。过去佛，现在佛，未来佛，都从般若智慧中出。

当然般若是音译，找了这两个汉字的发音接近于梵文那个单词，所以叫般若。为什么这么译呢？是因为在汉语当中找不到一个现成的词可以翻译那个梵文单词“般若”。找不到现成的词，就不能牵强附会，只能通过音译，把问题悬置在那里，以后慢慢理解和消化，来吸收。

中国人翻阅佛经就经历了这样一个过程，在汉语中找不到现成的词来翻译许多梵文单词所表达的佛学的观念。找不到现成的词，说明什么问题？说明当时中国思想中缺那一块。现在我们知道缺了哪一块，我们这个民族当时思想中没这一块，当然也就没有现成的词了，所以有许多的音译的词。今天，佛经还保留着这些音译的词。比方说般若、般若波罗蜜多，音译的；三昧，以前也称三摩地，也是音译的；末那识、阿赖耶识——第七识、第八识都音译的。

中国哲学起步于先秦，所谓诸子百家，没有100家，主要是六家，这是中国哲学的起步。儒家是其中一派，道家又是一派，还有墨家，还有法家，还有阴阳家、名家。儒家跟我们讲性理，人性的道理；道家跟我们讲玄理，“玄之又玄，众妙之门”，一个“玄”字，就是讲有和无的统一；名家跟我们讲名理，名就是概念，名理实际上就是逻辑，中国自己的逻辑学讨论的主题就是概念与现实的关系，也就是名与实的关系。所以我们有性理、有玄理、有名理等等，但是唯独没有空理，自然就无法翻译许多梵文的单词了——表达佛学思想的梵文单词，没有现成的汉语中的词来表达，这就音译的缘故。

慢慢理解，慢慢消化，终于把佛学思想融入中国思想，这是后来的事。所以我们看这部经，他的经名《般若波罗蜜多心经》。这部经的缘起，怎么会有这部经？佛陀准备说佛法，那一天，斋讫，敷坐，正要说佛法，在场的有一位观自在菩萨——我们现在通常称为观世音菩萨站起来向佛陀行礼、作礼，然后跟佛陀讲。舍利子，也就是舍利弗，后来很了不得。他的母亲叫舍利，舍利的儿子叫舍利子，也就是舍利弗，后来成了佛陀十大弟子之一的、这位十大弟子之一的舍利弗，他的特征是什么？智慧，所以又被称为智慧第一，这就是舍利子在佛教中的地位，但当时他的修行证得了阿罗汉果。观自在菩萨就跟佛讲，舍利子向我提出请求，希望我能讲一讲菩萨的境界。

现在这个经文当中把这一段略去了。我们读的经文是玄奘所译，这开经部分省略了。开经就是序分，说明这场法会的因由，就像《金刚经》第一分法会因由分，这省掉了，我们把它找来。我念一下，各位听一听。

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如是我闻，一时佛在王舍大城灵鹫山中，与大比丘众满百千人、菩萨摩诃萨七万七千人俱，其名曰观世音菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨等以为上首。皆得三昧总持，住不思议解脫。

尔时观自在菩萨摩诃萨在彼敷坐，于其众中即从座起，诣世尊所，面向合掌，曲躬恭敬。瞻仰尊颜而白佛言：世尊，我欲于此会中，說诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心，唯愿世尊听我所说，为诸菩萨宣秘法要。

尔时世尊以妙梵音，告观自在菩萨摩诃萨言：善哉，善哉，具大悲者，听汝所说，与诸众生作大光明。

于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，佛所护念，入于慧光三昧正受，入此定已，以三昧力行深般若彼罗蜜多时。

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如是我闻，一时佛在王舍大城灵鹫山中，与大比丘众满百千人、菩萨摩诃萨，

“摩诃萨”就是大的意思，“菩萨摩诃萨”就是大菩萨。

七万七千人

居然如此之多。有哪些菩萨呢？他列举几位：

其名曰观世音菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨等以为上首。

坐在上座。

说这些菩萨已经怎样的境界呢？

皆得三昧总持，住不思议解脱。

他们都得了解脱的，到了菩萨境界的。

尔时

也就是当时。

观自在菩萨摩诃萨在彼敷坐，于其众中。

观自在菩萨就在那么多人当中坐着。

即从座起，

从自己的座位上站起来，

诣世尊所

就走向世尊所在的位置，就走向佛陀。

面向合掌，曲躬恭敬。瞻仰尊颜

瞻仰世尊的容貌。

而白佛言

跟佛说。

世尊，我欲于此会中说，诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多，唯愿世尊听我所说，为诸菩萨宣密法要，

微妙的佛法的要点要领，我现在来说。刚才我已经提出来，其实是因为舍利子的请求。

尔时

就是当时。

世尊

也就是佛陀。

以妙梵音告

他发出的声音非常好听。

佛陀告观自在菩萨摩诃萨言，

他跟观自在菩萨说。

善哉，善哉。具大悲者

我们现在都知道观世音菩萨的特征，大慈大悲观世音菩萨。所以佛陀是印可他的，你是大悲者。

具大悲者，听汝所说。

我们大家听你说吧。

与诸众生作大光明。于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，

得了佛陀的许可。

佛所护念，

在佛陀的护念之下。

入于慧光三昧正受，入此定已，

他入定了。

以三昧力行深般若波罗蜜多时。

这就是前面的一段。这一段文字呢，翻译的人，是一个叫摩羯提国三藏沙门法月所译的。现在呢，玄奘把这一段开经部分略去了，又略去了结经部分，结经就是流通分，这是有开经，最后有结经，这是佛经的一般格式。开经略去，结经也略去，只剩下260字，玄奘所译。

我们由此了解到，舍利子他所修行的境界。我们可以说，他不满足于小乘的境界，那是阿罗汉境界，他想要通达大乘的境界。大乘与小乘的区分，我们都知道，修小乘佛教者没有菩萨这样一个目标，做菩萨的目标没有的。你要去做菩萨是吧？那进入大乘境界了，要普度众生，这是菩萨，是菩萨的修行，是菩萨与人间的关系。所以舍利弗要求继续前进，要上进，他的上进心很真诚。所以向观世音菩萨提出了请求。观世音菩萨得了佛陀的许可，而且还更重要的是，在佛陀的加持、护念之下，行入甚深法界。

我们现在读到这篇经文第一段，虽然它不是序分，其实相当于整部《心经》的一个序言，用英语来说叫preface，这一段我们都能背。

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

我们知道了这篇短短的一句序言，它的来历。观自在菩萨怎么会“行深般若波罗蜜多”？般若波罗蜜多是在佛陀的加持和护念之下。就像我刚才念的那一段。在精神的境界上，他入定了，然后对世界采取另外一种态度，叫“观照”，而不是日常生活中我们对世界的态度、认知。

我们平时可曾观照此世界？难得。我们绝大多数情况下是认知世界，从认知到观照，这不容易的。所以佛陀跟观世在菩萨说，我为你护念。在佛陀的护念之下，从认知进入观照。“观照”二字就在第一句话里边有了，观自在菩萨恰（好）有一个观自在。

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见

开头第一个字就是“观”了吧，观自在菩萨的观。

照见五蕴皆空，

照见，合起来观照。

我常常想，许多人把260字的《心经》诵得滚瓜烂熟，我们在诵《心经》的时候，我们可曾自己进入了观照状态啊？依文循声可能是多（数）的（情况）。小和尚念经有口无心，偏偏是《心经》还有口无心，多数情况如此。所以，我们如果每天留一点点时间给自己，静下心来，总净心诵《心经》，这不是一件容易的事。

有了这一段序文，底下正文开始。正文第一句就是呼唤舍利子。

舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

来了，然后一气呵成，直到最后：

揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。

结束了，我们发现了什么？在进入观照状态之后，才可能如此的去言说菩萨的境界。这种言说是在观照的状态中说的，跟我们平时写文章真不一样。我们平时写文章是认知活动，然后要思索，要思量，要谋篇布局。是吗？还反复修改，一改再改。

《心经》是这么来的吗？没有。为什么？

“行深般若波罗蜜多时，照见”

我们今天这个讲座不是说佛法，是围绕着《心经》，用了两个字，一个“讲”，一个“读”，这个“讲”是离不开“读”的，离不开经文的“读诵”，这就是让我们先要明白，有260字《心经》这个宝，我们常常默念于心。有人曾经问赵朴初先生，赵朴初先生当年是中国佛教学会会长，建国以后。晚年的赵朴初都90多岁了，有人问赵朴初，你现在这个诵经的功课还做吗？他说，做，但我年岁大了，我每天诵的就是《心经》，诵《心经》的效果太好了。这是他的原话。总让我们能净心，干净的净。赵朴初也要护念吧。我们可以设想他已经“（开）悟”了，（开）悟了之后要保任，不能退转，是吧？要护念，晚年的赵朴初（护念）依靠的就是《心经》。

我们非常高兴的发现，今天许多当下中国人，学佛的，对《心经》的高度重视，以及多数人非常流畅的背诵（《心经》），那些词句映入我们的心了。我们在生活中的修行受到了《心经》的加持。

菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

这是一种力量。我们感受到这种力量。这种力量回归为我们心体本身。玄奘一生译了多少佛经？——600部《大般若经》，玄奘全译了，然后他再译《心经》。当然《金刚经》，他也译的，但我们现在更多的用的是鸠摩罗什的译本。但《心经》我们用的就玄奘的译本。译了那么多佛经的玄奘对自己的翻译工作，最为得意的、自鸣得意的，就是《心经》。因为翻译永远是一门遗憾的艺术。我也做过翻译的工作，把一个民族的思想，在它的这个民族的原来的语言中被表达的思想，搬到另外一个民族的语言中去，让它再度呈现，这绝不是件容易的事。

有如此漫长的译经生涯的玄奘，看自己一生翻译的成果，自己最有信心的就是《心经》的翻译。现在我们诵这部《心经》，要感谢玄奘。让《般若波罗蜜多心经》说汉语了，这是件了不起的事。

2 般若：为什么说般若是最高的智慧？

我们做讲座首先做一个题解，就是对这个《心经》的经名做必要的说明。我们刚才先说了一点，般若是音译的，因为当时不了解来自古印度的佛陀的思想，这个思想是讲空理的思想，因为不了解，也就没有现成的词，汉语中没现成的词，所以（音译为）般若。还有一个“波罗蜜多”不是跟在后面吗？所以也用音译了。后来才明白的，“波罗”是彼岸的意思，“蜜”或“蜜多”，这个“多”是可用可不用，（蜜）是抵达的意思。看来是倒装的，“彼岸”先说，“抵达”后说，梵文当中经常有这种倒装。

“菩萨摩诃萨”

“摩诃萨”是大的意思。“菩萨”这本是“大菩萨”，先说“菩萨”再说“大”，“摩诃萨”也是放在后面的。

“波罗蜜多”

终于忽然明白了，明白了之后呢，便把“波罗蜜多”直接译成一个汉字“度”，这个“度”在古汉语当中通那个“渡”字，从此岸到彼岸，是不是渡河啊？这就是波罗蜜多的意思。“波罗蜜多”是音意，“度”是意译。

意义修行是为了啥？为了得度？是不是？“度”这种思想在中国原来的哲学中有吗？没有的。为什么没有（“度”这种思想）？就“波罗蜜多”的思想啊，或者意译成“度”（的思想），为什么没有？（为什么）没有这个观念？没有这个思想？在中国思想中，没有两个世界的区分，（只有）有两个世界的区分，才有从这个世界到那个世界去（的思想）。我们所在的世界叫此岸，那么另一个世界叫彼岸，是不是这样？我们先秦诸子的哲学有两个世界的区分吗？没有，自然就没有那个词啊。后来借用了渡河的“渡”来翻译“波罗蜜多”，抵达彼岸。

修行就是为了“得度”，一个“度”字就开始被广泛的运用，（例如）灭度。出家人第一件事情、完成一个仪式——剃发，不叫“剃发”叫“剃度”，一个“度”字要用，就是我们修行开始了，要“度”了。

揭谛，揭谛，波罗揭谛

“揭谛，揭谛”，度啊度啊。“波罗揭谛”，度到彼岸去啊，“波罗”是不是彼岸？“揭谛，揭谛，波罗揭谛”，渡啊渡啊，到彼岸去吧。（《心经》）最后的咒嘛，揭谛真言，“咒”就是真言。《心经》最后的揭谛真言很出名吧，

揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃

一般不意译的，就音译。大多数情况下，咒都是音译的吧，我们学佛的人都知道，有好多咒。所以我们中国思想原本没有两个世界的区分，于是，没有一个从此岸到彼岸的思想，于是也就不能明白什么叫“波罗蜜多”，就音译了吧。

我们还是要讲两个世界的区分。那如何理解“此岸和彼岸”，我们一开始会跟着信了啊，“信”（是）这个佛学的基本出发点。我们所在的世界是生生灭灭的，叫“诸行无常”，是“生灭法”，这叫“此岸”。我们能否摆脱这种生灭呢？抵达那个不朽的彼岸，这是件大事情，我们跟着信“有彼岸”，于是我们开始学佛法，学佛法来努力达到那个彼岸。最简单的，（是）净土宗。

彼岸是什么？西方净土，西方极乐世界，你如何修呢？念佛。所以净土宗又叫念佛宗。那么它（净土宗）说的很清楚，西方极乐世界有哪一位佛在等着我们，那我们去了，他接引我们——阿弥陀佛（接引我们）。所以“阿弥陀佛”现在也成了我们中国人随时会说的一句话，阿弥陀佛。你做了一件事，我感谢你，然后你就跟我说“阿弥陀佛”，也不用谢我啊，咱们有个共同的理想，到西方净土，阿弥陀佛，蛮好的。人民群众淳朴的信念，化为生活的境界，不可小觑。

但是还是要说明的一点，就是净土宗啊，你修了，成正果了，但你还没悟啊。成正果是真实的，走的时候横超三界，终于摆脱轮回。阿罗汉的境界是不是无生了，摆脱轮回了，但没悟，还没达到波罗智啊。当然，在西方净土，据说条件好，有希望的，在那里花开见佛悟无生，终于在那里悟了。但是讲般若智慧的六百部《大波若经》，主要讲的就是我们能否在当下就悟呢？我们就在这个所谓此岸，就抵达彼岸了呢？“究竟涅槃”，我们还活着呢，我们还在生生灭灭的这个娑婆世界嘛，叫阎浮提，是吧？

这世界不好玩，我们都感受到人生是苦。四谛说第一谛就是苦谛。所以我们想脱离它。净土宗的方法是简明的，你就几十年念佛号，几十年如一日，仰仗佛力，横超三界，所以念佛号是得到佛力的帮助的。《心经》最后的咒啊，就揭谛真言，是帮助我们快一点得度的，所以这个咒也非常非常要紧啊，许多学佛的人天天念的。“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”这是佛力加持我们，让我们尽快的能够于当下“究竟涅槃”。这是一种鼓舞，这是种推动，最后的揭谛真言是一首赞美诗，不断在召唤着我们，要快。

这个慧能也是这层意思啊。慧能劝告我们啊，在《坛经》里面，不要延宕，不要把觉悟这件事推到来世，不要波波度一生，到头还自懊，不要死到临头了还后悔，（要）抓住当下。《坛经》里讲得清楚。若我们真这么想，正如慧能所愿，我们都这么想，《心经》太重要了，就当下涅槃。

那么，在进入《心经》正文之前。我们把佛教的修行的一些常识。有些人已经具备了，再听一遍，没有具备的了解一下。当然，“波罗”现在我们已经明白它的含义了，就是对“空”的领会，这是最高的智慧。为什么说它是最高的智慧呢？“空”是世界之本体，所以后来干脆也就译成“智慧”了，但跟中国汉语当中本来智慧这个词的意思并不完全等同。

我们有道家的智慧，我们有儒家的智慧，但这些智慧都与对“虚无”的领会没关系。要讲到“虚无”，那么孔子就说了——有人问“死是怎么回事？”——“未知生，焉知死？”孔子就这么回答。儒家的原则是“六合之外存而不论”。什么叫“六合”？天地东南西北，我们这个世界叫“六合”。“六合之外”不讨论，换句话说，在佛教看来，就除了阎浮提、娑婆世界之外，不讨论的，娑婆世界之外不讨论的。那儒家当然也是智慧，但跟“空”没关系吧，跟“空”没关系。道家讲的“无”不是佛家讲的“空”。道家讲的“无”是跟“有”相对待，“有”和“无”，不是“空”。在佛家看来，你道家所讨论的“有”和“无”，还有一个总根源、世界之本体——“空”。

所以常有人跟我讨论啊，是不是佛教讲的“空”，也就是道家讲的“无”？我说不。“般若智”就是“般若智慧”，或简称“般若智”或“般若”，就是对“空”的领会，就是对“虚无”的领会，也就是对世界本体的领会。我们都怕死，怕是就拒绝虚无，把空赶走，但是我们已经知道（人）必有一死了。在小时候，几岁忘了，突然发现人必有一死，我也忘了几岁的时候。但我知道，我当时意识到这一点（的时候，内心）是非常恐惧的。然后心中暗想，我王德峰能否例外？后来发现无法例外的，这事件是比较严重的。那个中苏友好大厦那个巍峨的建筑就在那里，有一天我走了，它还在呢。这怎么受得了呢？般若智起来了。所以慧能说得好啊，“菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。”嗯，这是般若品一开头的话，《坛经》般若品一开头的话，不就讲般若吗？《坛经》第一品行由品，第二品般若品，就要把般若讲一讲。

3 波罗蜜多：佛学修行的苦与甜

我们就讲座首先做一个题解，就是对这个《心经》的经名做必要的说明，整个的《心经》——《般若波罗蜜多心经》，那么就讲起波罗蜜多了。度，我们如何度？如何抵达彼岸？Haw，用英语来说,“如何（抵达彼岸）”很重要。修行嘛，修行要有法门，要有方法。佛法就是修行的法门嘛。佛教讲了六种方法，哪六种？布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若六种，六种度法。你或布施，或持戒，或安忍，或精进，或禅定，或般若，我们刚才讲了有六种，我们一一说明。

先说明“波罗蜜多”是不是“度”，抵达彼岸。你如何度，不是一种修行的方法嘛。我们讲布施这种修行的方法，要具体讲的，你怎么布施啊？什么算布施？你如何去做？要布施波罗蜜。先说明布施。我们从布施一直讲到波罗，第六种波罗蜜多就是般若。讲到般若，我们就进入《心经》了，《心经》就是般若波罗蜜多。

财布施，顾名思义，很容易理解，用钱财帮助别人，用钱财帮助贫苦的人，或用钱财供养恩德——对我们施过恩的人，首先是父母吧，我们在父母的关爱和抚养下长大的，是恩德。你要供养，你供养父母，就是供养恩德，属于财布施，所以佛教这个财布施的观念，其中供养恩德是财布施，跟儒家一致了吧。我们要孝养父母，孝养父母不是口上说你要想办法挣点钱的，不管怎么样，你要有财。我们现在年轻人都知道为孩子挣奶粉钱，我们是否也努力的为父母挣供养的钱？为孩子挣奶粉钱，天然的，动物也一样的，动物爱护自己的后代，（这是动物的）本能。

然后男性的动物就外出觅食，觅食回来就给子代。那个母性的（动物）呢，在这里守护自己的后代。（例如）那个母猫，到这个时候啊——有了幼崽的母猫是很厉害的，你别碰，它护养自己的孩子。那个雄性动物在到外面到处觅食，这不叫布施。各位，你们为孩子挣奶粉钱算布施吗？动物的天然本性。你们能不能倒过来？去供养父母，那叫布施了，因为他不是天性。供养自己的父母，能做到（供养）与自己无关的他人呢？（供养）不是亲人的他人呢？若他们在贫苦中，你能不能舍财于他们？那若能，（就是）财布施。

你也贫苦，别人也贫苦，贫苦之人力（在）所能及的范围里面帮助另外一个贫苦的人，（是）财布施。财布施不等于只有富人能做啊，穷人也能做啊。非常非常穷的那个乞丐叫武训，不就（是）讨饭的嘛，他布施了吗？布施（了），终于创办义学，有部电影叫《武训传》（就是讲的他的故事）。现在不是公益事业很发达，是好事情，中国的进步。一部分发了财的人去做公益了，做慈善事业了，这个每每是什么？住相布施。是不是？

后来我就跟其中一位慈善家讲，你的境界太低了。他说，“（这说的是）什么话？我捐了那么多钱。”“捐的钱再多，境界也低。”凭什么这么说？我说，你跟武训比一比啊。是吧，乞丐讨了钱财了，凡让自己存活下去的之外，都存放在一个乡绅家里的。到了一定的时候，他算一算，（银两金额）差不多了，就跟乡绅说，能不能拿这笔银两办一个义学？乡绅说差不多够了，（就）创办义学。他继续讨饭。多么伟大的财布施啊。然后请教师来了，那么教师应该（属于）“法布施”了。你“布施”的怎么样？武训心中也不放心的呀，偶尔他也到学舍里去看一看，诶，有一次看到了，一个教师伏在那里睡觉呢，然后那些孩子都在那里嬉游，他以为是课间休息，等了老长一段时间，那个老师还在睡觉。他来到这老师面前，长跪不起，他也不能批评他，你“法布施”，是吧？我只能求你了。从此，这位教师不敢懈怠。他由财布施引发法布施，法布施就靠教师了吧，你说乞丐武训能做法布施吗？做不了嘛，他自己就是乞丐、文盲、不识字的。他就感慨于天下穷苦家庭的孩子，他们没有读书的机会的，所以要创办义学。

财布施的意思明白了。看“法布施”，“法布施”，顾名思义，跟他人说佛法。所以，寺庙里的大德高僧开讲坛，讲经说法，他正在做法布施。

但是不光说佛法，若说世间法，也是“法布施”，以世间知识来帮助众生，也在“法布施”范围内，你教计算机科学，帮助学生将来有一辈子谋生的本领，（也是）“法布施”，因为世间法和佛法不能分割。最高的境界就是把世法做成佛法。所以你讲计算机科学这门课的时候，你不能光讲technology，讲这个信息技术，你还要讲这个文明，还要讲，我们拿信息去说来做什么。我们可以用计算机发射杀人的武器，（例如）导弹；我们也可以用计算机发射卫星。所以教计算机课的人也把佛法放进去讲了，这是好的教师。教人谋生的本事，同时教人做一个正直的人。所以天下有一种职业叫教师，他们一辈子在做“法布施”，多么了不起的职业，你都没想过修行，结果自然就在“法布施”中了。后来你讨厌教师的职业，你就傻掉了，你忘了。你不要追问自己人生的意义了，你每天在“法布施”，还要问自己活的意义在哪里吗？不需要问了嘛，做一个人、做教师是多好的事情，是他的幸运。他跟佛法一致了，跟修行一致了，天天“法布施”了。他要怀疑自己活着的意义吗？不用，天然解决了这个问题。可悲的是，时下教育产业化了，教师也难做了。当然，将来会好的啊，因为有佛法在，佛法在。

再看第三个布施，无畏布施。所谓“无畏布施”，就是帮助众生排除苦难、脱离恐惧，所以叫“无畏”。想一想，这个天下有哪一种职业正属于“无畏布施”？医生。人一旦生病，第一痛苦了吧？第二，恐惧了吧？所以，医生的职业每天都在(做)什么？(都在做)“无畏布施”，也是阳光下最灿烂的职业。他也不用追问自己人生的意义，他每天在救死扶伤，这就是他人生的意义——“无畏布施”。当我们的国土被异国异族来入侵、来杀戮的时候，有人行“无畏布施”，谁？那些带领士兵抵抗敌军的，抵抗侵略者的将军们，他们也是“无畏布施”。当然，他们也得杀人啊，但这杀人是为了让更多的人不被杀，这很重要。有一种职业也杀人，比如法官判案。法官判案千万不能判错的，判错，就是罪业来了。将军可以带领士兵杀人，没关系的，只要他的战争是正义的。

杀人有两类啊，一类人一定要小心翼翼的，谨谨慎慎，如履薄冰地做那个法官，以前是知县大人，人命关天。但是，将军带领士兵捍卫国土、保护自己的父老乡亲，可以杀人，他不是罪业。这是衍生出来说了，跟《心经》没关系。就是我们说“无畏布施”，有一批人是打仗的人，一部分人是救死扶伤的人，都属于什么啊？“无畏布施”。将军带领士兵捍卫国土，老百姓是不是摆脱了恐惧了？所以布施呢，就是这三种：财布施，法布施，无畏布施。

我们接着来看持戒。持戒也是一种波罗蜜，也就是一种“度”，“度”的方法。持戒分了三种，律仪戒，顾名思义，守许多戒条戒律。大乘佛教当中有一个宗派，律宗，他在持戒波罗蜜上要求很多，也很严格。我们知道李叔同后来出家，修的就是律宗。凡是佛教所说的戒律，按照佛教的意思是，每一个人实践他自己做人的本分而应守的戒条，也不是一定强加给你。那么做人的本分有一些是佛教规定的，比如说不杀生，在家修行的最起码的五戒。那这话呢，不能僵硬，有些地方你不杀生还不能活，人得吃荤的（才能活）。藏传佛教是不是吃荤的？它跟当时的那个地方的地理环境啊，生活方式啊，世世代代的生存方式有关，所以不能僵硬的理解。但是守戒肯定是对的，有许多戒律是非守不可的。这叫律仪戒。

第二种戒叫摄善法界，这个“摄”也就是修行的意思，把一切善法都包含进来去实践。那么问题还是出在善法与恶法的区分标准，前提是什么？净心行善。当你能净心行善的时候，你就在“摄善法戒”。该“行”的善法不“行”叫什么？破戒。

戒不光是否定性的，不能做什么，戒还有一个肯定性的、必须做什么，必须做的你没去做，（就）犯戒。我们知道现代法学吧，现代法学有两个方面：一个是不可以做什么，一个是必须做什么。“不可以做什么”是什么？权利，Right。有些事情我们为什么不可以去做，（因为）一旦做了就侵犯了别人的权利，所以right和义务，就right和duty，汉语就是权利和义务。权利告诉我们“不可以做什么”，义务告诉我们“不可以不做什么”，要有个正面的意思。该做的不做，那叫什么？也是违法的。必须做，做了才不违法，这就是“义务”这个观念所表达的。

比方说，你卖药，现在那个制造商不是药品上有说明书嘛，说明当中是有一些东西你漏了讲，这就（是）你没做“（你）必须做”的事，（这是）犯法的，所以现在大家都懂了。你买一个东西啊，是取暖的，或者买一种什么药水清洗那个水槽的，这个说明书上有一条“不能让儿童接近”，“必须远离什么地方”，你得一一说明，若不说明，（你就）没有承担那个“义务”，没有去做“你必须做”的事。什么叫权利？我们只知道捍卫自己的权利，不，“权利”告诉我们的是“我们不能做什么。”“义务”告诉我们的是“必须做什么”。很简单，现代法学入门两个基本概念，一个right，一个duty。什么时候你不可以做什么，因为你一旦做了，就侵害了别人的Right（权利）。在权利的观念当中，我们要知道“不可以做什么”，在义务的观念中，我们必须知道“我们必须做什么”，你搞清楚了就不违法。这是以法、现代法律做例子，这个（法）律也是个律吧，戒律，也是戒律，但不是修行。

那么我们可以类推嘛，那么在佛教修行的持戒中也有两种：一种是“不可以做什么”，一种是“必须做什么”。当你知道善法的时候，你不去修，你是犯戒的，（犯的）摄善法戒。

第三个戒（饶益有情戒）也是讲正面，你必须做到什么？第一个戒（律仪戒）才是什么，你“不可以做什么”。第三个戒讲什么呢？“有情”是什么？佛教讲所有的动物(包括人)都是有情物。“益”就是帮助。“饶”就是丰富多样，多种多样地帮助有情。你发现别人需要帮助，而且你也有能力帮助，你居然不帮助，这叫“犯戒”。这是修行的一种，叫“持戒”。我们有许多戒律要守，叫律仪戒。我们有许多善法要去行，行善法，这是摄善法戒。我们当别人需要帮助，我们发现了，并且在自己力所能及的范围内能帮的，（我们）必须帮；不帮，（我们就）犯了“饶益有情戒”。

“饶”，就是丰富多样，“益”是动词，帮助（的意思）。“饶益”作动词，“有情”作宾语，叫“饶益有情”。记住，有的人现在不饶，益都不来，最典型的叫见死不救，见死都不救还了得？老人倒在地上不扶，犯戒的。他现在不敢扶，问题出在这里了。一个老人倒在地上，该不该扶？居然成了电视台上讨论的话题，极为荒谬。我们这个民族是有佛教修行的民族，怎么能有这种状况呢？

好，我们讲了这个持戒，也是三种：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。也是三种忍，我们把这个安忍波罗蜜的原意说清楚，就像前面的布施三种、持戒三种一样，一个“忍”字也有三种。第一个人耐怨害忍，我们在社会中生活，我们活在与他人的关系中，人与人打交道总难免被人伤害，因为那些是凡夫啊。本来是佛，前念迷是凡夫，所以，我们跟凡夫打交道了，我们自己也恐怕还是凡夫。那么我们要修，后念悟即是佛。我们要从凡夫到佛，我们在修，有些凡夫不修。你修，你修的这人是不是遇到不修的凡夫，他是不是会伤害你？在伤害你的时候，你要记得，不要“以其人之道还治其人之身”、“请君入瓮”，不要。如果这样的话，你就没有修了。被别人伤害了，被别人诋毁了，你帮助别人，别人恩将仇报，你怨了。不要怨，人家伤害你，你痛了，要能忍，叫“能耐受”，耐受怨害。这是第一种忍。

（耐怨害忍）很难做到的，但提醒自己，我们正在修行，我们也是凡夫，跟别的凡夫的区别在哪里？我们在“度”中，（是）在波罗蜜多中的凡夫，那我们就得忍。不能忍就是“冤冤相报”，没有结束的时候。别人伤害你了，你痛了，是真实的，但你别去恨他。你恨他，又增加另外一份痛，叫精神上的痛。就像神会遇到慧能，神会问这个问题，慧能就知道了，用了一个办法叫“棒喝”，用柱杖打他，打神会。打了之后问神会“痛还是不痛？”“亦痛亦不痛”，很妙。其实慧能知道他（神会）没悟。你这个“亦痛亦不痛”是时间，先前痛后来不痛。慧能跟神会讲“亦痛亦不痛”，应该是什么？我打你，你是血肉之躯，不痛是假的。我们被伤害了，痛不痛？一定痛，我们也是有情物，怎么会不痛呢？

痛了之后心里不起怨恨，这叫“耐怨害忍”。身体痛了心没痛，心中不起恚恨，这叫“亦痛亦不痛”，这很难。这个修行啊，说一个忍字，第一个忍就难了，我们要实事求是的承认，也就是我们相信三世因果的话，我们得承认我们前世再前世，累世累劫伤害过别人的，所以佛教才有那个词，叫“冤亲债主”。这辈子你好好修，要有一个“忍”字，人家（之所以）伤害你完全可能（因为）他就是你的债主。你前世再前世伤害过他的，而且这种伤害是无法挽回的，叫罪业。

他来伤害你，你心里想“消我罪业了”，我不要再增加罪业，要这样想。当然，（这种思想、方法）不符合斗争哲学。（不符合）斗争哲学，就天下中国老百姓都“耐怨害忍”，怎么可能呢？这是个大问题，就像《哈姆雷特》著名的台词一样，“To be or not tobe that question.”(生存还是死亡，这是个问题，)是漠然忍受人世间的苦难，还是通过斗争把他们推翻，哪一种行为更高贵？背得出来吧？很突出的问题。现在叫我们默然忍受，默然忍受人世间的苦难，这是一种；还是通过斗争把他们扫清，这是另一种。这两种行为哪一种更高贵？That's a question.（那是个问题）通常我们会选择第二种。但是伟大的佛教精神和基督教精神选择了第一种。Maka choice.（做选择吧）所以佛教修行者，按照佛教（教理），他不打仗的，他不会拿起武器的。他若抗议的话，（采取的方法）是什么？自焚。佛教徒在整个社会民族要遇到巨大困难的时候，他们只能自焚。是个尴尬啊，人间的罪业难消。那么佛教的意思，我们个人不要再增添罪业，就这个意思。然后好好消自己以往的罪业。好，我们不做评价。（这是）第一个“耐怨害忍”。

第二个“安受苦忍”，这件事很容易理解。人活在这世界上，是不是要受苦的？“生、老、病、死”这四样东西，没有一样不是“苦”。以前中国思想认为生不是“苦”，老病死都统一的是“苦”。那么“生”为什么也是“苦”呢？“生”是欲望，我们是生命体，这个欲求要实现，每每实现不了，（所以是）“苦”了，所以这个事情比较讨厌。比方说，人出生第一次呼吸，是以笑的方式还是哭的方式，按照佛教（的思想），这是个重要的提示。

你的“苦”开始了，叫第一声啼哭，人生就是“苦”。佛陀初转法轮，第一次说佛法，说的就是“苦、集、灭、道”，是吗？于是引起叔本华的思考。德国哲学家叔本华思考了一个很奇怪的问题，人为什么有性羞耻心？两性的“性”。为什么有“性羞耻心”？比如说，当你makelove的时候，你会在上海南京西路上makelove吗？你肯定躲起来的。你在广场上的makelove，不可能的。那叔本华问了一个问题，人类为什么会这样呢？有没有生物学依据呢？

性羞耻，有基因根据吗？若有（基因根据），生物学家（就会）回答这个问题，（但是）生物学家无法回答这个问题。“食色性也”，吃东西也是我们的本性吧。肚子饿了吃东西，我们会躲着、吃饭时不让人看到吗？躲起来吃饭，不过我们在食堂里大家一起吃饭，不躲的，偏偏那个性的满足要躲起来。“食色”，这个“色”要躲起来干。叔本华问，为什么，Why？科学能回答这问题吗？

我以前讲课的时候提到了，后来课间休息，有学生下来，他居然仍然用科学来跟我讲这件事。他说科学家承认私密，我说私密跟科学有什么关系？就彼此的爱要表达，是两个人的private ，所以别被人看到。我说，这个不成立的，你吃饭也是自己吃呀，也是你的private life呀，你为什么公开做呢？他回答不了了。我说，这个问题科学回答不了，只有哲学来回答。哲学家就好玩呀，想那些常人不去想的事。你会想常人不想的事？若你会，我说，哦，哲学家来了。

康有为也讨论过这个问题的，可见他是哲学家。他说恰好是什么——实际上我们的这个生殖器官长的位置不对，如果长在额头上呢，那事情就很方便，你知道吧，两个人碰碰头就好了，这是康有为，你知道。生殖器官长在头上，事情就解决了，很有意思，但是还是不得要领。

叔本华回答了，用佛学。因为make love这种事情，完全可能产生一个新的生命。产生一个新的生命，这件事是什么？造一份新的痛苦。你要创造一个新的痛苦，这种事情你好意思公开做吗？你只能躲起来嘛。叔本华读释迦牟尼的佛经多了之后，大受启发。第一，确认了人生就是苦。叔本华就说了，人活在这个世上就是Struggle for survival.(生存斗争，这叫生存的意志)，Will to survive.(生存意识)，人家的欲求嘛，我们一堆欲望在身上，然后我们就要去实现它，然后总是实现不了，（这）就是“苦”啊。叔本华完全同意佛学，然后佛学说人生是苦，他说对的，所以make love躲起来，你要创造苦，你还好意思吗？躲起来干。迄今为止，我发现是唯一可以说得过去的说明。人类性羞耻心的起源，因为性羞耻心啊，它没有生物学根据的。各位同意这一点吗？你吃饭有什么羞耻的？make love，你羞耻的，为什么羞耻的？你创造“苦”啊。好，这是哲学家的讨论。哎，所以哲学每每受佛学启发，因为佛学中有一些思想隐藏在里边。他虽然教我们的是修行，但修行的方法是一种思想，这种思想被哲学家加以吸取，就像中国人把佛学的哲学思想的层面容纳到我们的儒家、道家学说中，一样的道理。

所以佛教是什么？非哲学非宗教，既哲学既宗教，两句话都对。好，我们说“安受苦忍”。人生是苦，老了是苦，病了是苦，死亡叫四大分散更苦，千万别被送到ICU里去。但是人生这些苦总在。有些疾病一旦患上，痛不可言、痛不欲生啊。有些疾病疼痛还有等级的，胰腺炎发作不得了的，所以人类有许多药物来帮助，什么杜冷丁（之类）啊，就是它来帮助你解除痛。在这种情况下能否忍，（在）考验着我们。我们有时候可能是如此的饥饿，挣扎在生死线上。人生有时候就遇到这种状况，大饥荒来了，也是“苦”啊，叫“安受苦忍”。

当我们在面对这种苦的时候，其实不是考验我们的身体，（而是在）考验我们的心。那个禅宗祖师，那一位寺庙里的住持、方丈、禅宗祖师，生了那种病，极其疼痛，半夜里，他呼喊了。第二天，他的弟子们问他，“你昨天晚上受不了了，你叫了、叫喊了。”他说，“我没叫，是它叫的。”就身体在叫，他的心没叫。

斯多葛学派也是这层意思。在古希腊晚期的哲学讲人生的，斯多葛主义。斯多葛学派的一个成员（患）有一种痛风病，当这种痛风病发作的时候，他叫喊了。怎么叫喊的？“疼痛啊，你竟可以如此这般的折磨我，但我绝不说你是邪恶的。”厉害。什么叫“安受苦忍”？不是你不能叫，（你）能叫。你是这么叫的：“疼痛啊，你竟可以如此这般的折磨我，但我绝不会说你是一种邪恶。”完全符合佛教讲的“安受苦忍”。疼痛降低了我生存处境的价值，但没有降低我灵魂的人格的价值，（我灵魂的人格的价值）没有被降低。所以我绝不会说“你是一种邪恶的东西”。这是“安受苦忍”的一个典范。还有刚才说那位禅宗祖师说“我没叫，是它叫的。”说得多好。

还有第三种忍，谛察法忍。“谛察”就是精研，“法”就是佛法。领会佛法真不容易，实在是不容易的。凡是我们诵读过《金刚经》的，就知道它的不容易。光一个三句义我们就搞不明白。当然，有些研究也是特别不容易的，像陈景润研究“哥德巴赫猜想”，难不难，太难了。这简直是天机啊。陈景润用了几十年的时间，一辈子的奋斗，终于得到“哥德巴赫猜想”还是猜想，他只差一步嘛，他证到1+2，如果证到1+1就解决了，了不得。

在佛家的眼光一看，陈景润什么？“谛察法忍”。一般凡夫望而生畏，像我们这样的凡夫俗子，只能望洋兴叹。在人类科学的领域里边，在人类哲学的领域里边，有许多人都做到了“谛察法忍”。我学哲学的，我才知道其中的艰辛的。我印象最深的是在本科阶段读西方哲学史的课程，读到了休谟David Hume ，他提了两个问题，休谟难题两个。我跟这两个难题挣扎了整整一个学期啊。实在想不明白怎么办，睡觉？我这个午睡一睡就是几个小时，因为你看书没用的，你看的再多也没用的，这个事情你要么懂了，要么就没懂，跟学数学一样的。数学看那么多书干嘛？它是思想最高的活动，理性最高的活动，西方哲学也是的。所以有一种危险就变成精神病了。所以我一直讲，复旦大学两个系，（是）精神病高发区：一个数学系，一个哲学系。你终于忍住没发精神病了，那叫“谛察法忍”，因为休谟本人就这样的。

休谟提了这样一个问题，因果关系是客观的，但是有没有必然性？他说，必然性没证据的，理性无法论证的。太阳照射石头发热，太阳照射是因，石头发热是果，这里边有必然性吗？他不否认客观性啊。但是在“太阳照射”里面并不包含“石头发热”这个东西，没包含在这个“因”里。那么，他说，这事情这种必然性哪里来的？第一，我遇到这个问题，我觉得很奇怪，因果关系当然是必然的。后来我才明白，他没有说因果关系不是客观的，但是理性无法论证它。太阳照射石头不发热可以吧，变冷了，有什么不可以？你说“不可能”，那我问你“为什么‘不可能’？”你跟我这么讲的，太阳照射是辐射热的传导，传导到石头上，加剧了石头内部的分子运动，所以它变热了，是吧？休谟笑了一笑，你其实只是把说法改变了一下，简单的说法叫晒热了石头，精致的说法叫辐射热的传导导致分子运动的加剧，这不是改换说法，你说得再精致也没有增添任何必然性。

这问题大不大？我挣扎了，休谟自己也挣扎了，他思考这个问题的时候想下去，越想越恐惧啊，然后马上从书房里出去，干嘛？到咖啡馆。在爱丁堡到咖啡馆找朋友聊天，想把这件事忘了，不要去想。喝着喝着咖啡跟朋友聊天，聊着聊着又想起这件事，还得回去，又回书房了，继续挣扎，终于写了那本书，这么厚，是他的代表作《人性论》，所以“谛察法忍”，哲学家也做。马克思发动哲学革命，1844年在巴黎，那时候不得了的，不出门不见人的。后来，卢格是他的好朋友，有一个人问卢格，“马克思最近在干嘛？”他说，“他把自己关在书房里，沉浸在无边无际的书海中，脾气很坏，动不动发火。”实际他正在发动哲学革命，所以都不容易。那么修行也是啊，在我们人世间，有苦要受，有别人的伤害要忍，还有一件事情——精研佛法。

常人所不能忍，曹雪芹写一部《红楼梦》，后来脂砚斋写首诗是怎么说的？“字字看来皆是血。”每一个字都是血写的。“十年辛苦不寻常。”批阅十载，写部《红楼梦》用了十年的时间，字字皆是血。所以我们现在读《红楼梦》，实在想不明白，怎么会有这样一个了不起的文学家。别的不说，《红楼梦》真是中国的文化的百科全书了。别的不说，光诗词就把我们吓坏了。那些姑娘们、贵族小姐们组织了海棠诗社、诗歌比赛，每一首诗全是曹雪芹写出来的。他时而是为黛玉写了一首，时而为宝钗也写了一首，时而为探春也写了一首。他要换几副心肠。你想不明白，他是天才，没问题的。正因为他是天才的缘故，他在这个领域里边才能够“忍”，坚持不懈，叫“谛察法忍”。所以人类会感谢他们，我们中国人感谢了曹雪芹。

人类也会感谢马克思。马克思说，“未来的人、高尚的人将在我们的墓前洒下热泪。”这是中学生的马克思写的那篇《青年在选择职业时的考虑》这篇文章的最后一段话。我们该选择怎样的职业？应当为人类而工作。修行啊，按照佛教来看，（马克思这）就是修行，他受了好多苦，贫穷啊，写《资本论》40年，所以他后来得了正果，在他的安乐椅上安静的睡着了，那叫圆寂。这是安忍波罗蜜。

4 波罗蜜多：还能这么修佛？

我们这讲座首先对这个《心经》的经名做必要的说明。我们现在讲第四种度，那就是精进，“勇猛精进”是佛教的语言，讲的就是一种度法，一种波罗蜜多。这个“勇猛精进”指的是在佛法的修持上，不畏惧，不退让，持之以恒，能做到这一点就属于精进波罗蜜。精进之后要讲第五种度，第五种波罗蜜多——禅定。

讲到禅定，自然会想起禅宗。其实不光是禅宗，佛教各种宗派的修行都有一个非常重要的要求，就是禅定。你比方说修净土宗吧，看似简单，念佛吧，每天念几千遍南无阿弥陀佛。但念佛有要求，这个要求就是八个字，“收摄六根，净念佛号”，这个“净”就（是）“净心”。若修净土中的人在念佛的时候，做到这八个字的话，其实就是进入禅定状态，心中无闲思杂虑，没有任何妄念，那叫“净念”，“净念”就是净心地念。收摄六根很难，“眼耳鼻舌身意”（是）通向外部世界的六扇门——眼耳鼻舌身意，什么叫收摄六根？把这六扇门都关掉，把这六扇门都关掉了，叫收摄六根，然后心中没有任何杂念妄念，在这种情况下念“南无阿弥陀佛”，这不就是一种禅定状态吗？每天如此，几十年如一日，所以它属于“禅定波罗蜜”。

你比方说修密宗，修密宗是不是即身成佛？修禅宗当然是即心即佛，修密宗是即身成佛，这个即身成佛就是修神通，要闭关的。修密宗的人要修成神通，得这样的果位，必要闭关。因个人的慧根深浅，闭关的时间有长有短，但闭关是什么？禅定状态。所以没有“禅定波罗蜜”，你也谈不上修密宗的。

各家各派、各种宗派，都有一个禅定状态的要求，这就叫禅定波罗蜜。

好，接着看这个禅定波罗蜜，如果要表达的清楚一点，可以这么说，以禅定为缘，凡事都要讲个缘起，我们进入禅定状态，那是一个“缘”，来引发我们本有的无漏智，“断烦恼，证真如”，这样表达比较清楚。

什么叫禅定波罗蜜？以禅定为缘、为缘起，引发无漏智，断烦恼。漏，是烦恼的一种别称，就是有缺陷嘛。无漏智，无漏智是最高的智，自然（就）断烦恼、证真如。真如或如如、或如来，都一个意思。这就是第五种度，第五种波罗蜜，关键是这个缘起、如何进入禅定状态。在禅宗看来呢，随时可以禅定。我现在在跟大家讨论《心经》，（理论上）我应该同时在禅定状态中。

禅，就是离相；定，就是心不乱。（只有在禅定状态中）我才能把这个这个讲座做好嘛。（讲座）也是禅定，如果我禅定状态达到了，我这讲座就叫做“可以引发无漏智”，就没有什么缺陷，比较圆满。要断烦恼，做教师呢，give lecture.给出讲座，每每有烦恼，为什么？（因为）有一个“我相”在，希望我这个课讲的成功，希望大家都高兴，喜欢，满意，赞美。这就是烦恼，就是有漏了。

（真正成功的讲座）要无漏。是“我”在讲课吗？不，佛性在讲课。我们一起在讨论《心经》呢。别以为光是我在讲、各位在听，其实我们大家一起都在讲的。充塞于这个教室、弥漫于这个空间的是佛性。倘若我的心是在这个状态中，称得上“禅定”，这是禅宗的主张。

但密宗所说的禅定，是在规定的时间里边，按照它的要求，比方说闭关，你与世隔绝。这段与世隔绝的状态，就创造了一种禅定的外部条件。你既然下决心闭关了，我认识上海玉佛市的一位比丘，当时也还年轻，大概可以称得上小沙弥，他后来就跟我讲，他说：“我决定去闭关”，我说：“闭关多久？”“10年。”这是下了一个决定，这10年里面，他要始终在禅定状态中，先要创造一个外部条件，在闭关了，与世隔绝了。这是密宗的修行。所以，在规定的条件下进入禅定状态，否则你神通修不出来的。

但禅宗是最高的密宗，这元音老人讲的。因为他修禅宗也修密宗，后来发现禅宗的妙处在哪里？前面5种神通都不修的——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神尽通都不修，只修漏尽通，叫“安住心舍”，回归自性、本来清净的佛性，这就是禅宗，他能达到这一点的话，就是漏尽通，漏尽通是六种神通当中最高的。达到漏尽通，就是这里讲的无漏智。达到无漏智，前面五种神通自然就有了，像自然的副产品一样，如《坛经》慧能告诉我们的。《坛经》里边可曾记载过慧能专门修神通吗？没有啊，他后来不是成了禅宗祖师吗？悟了，悟了之后的慧能，《坛经》里边多处说到他的神通啊，包括他心通、包括宿命通都有。所以，我认为元音老人讲对了，禅宗在这个意义上是最高的密宗。

因为向来有一种说法是“密宗殊胜”，你修成的不得了，人人都承认，对吧？因为实证的，神通可以显示的。密宗殊胜，净土方便，是吧？一个殊胜一个方便，在元音老人看来，其实都错了。净土宗其实也不“方便”的，除了勇猛精进，你要做到不容易，坚持不懈几十年念佛，第二念佛的要求很高，（要求接近）禅定啊，其实也不方便。“密宗殊胜”只是说它能显示神通，禅宗修成的随时可以来，没问题的。

弘忍法师当然有神通，慧能悟了之后的神通到处显现。把衣钵放在一块大石头上，惠明追赶上来了，慧能跟他说“这衣（钵）你搬不动。”怎么可能搬不动？惠明上去搬了，《坛经》里说“提掇不动”，就是搬不动，这就是神通，让他搬不动才好。搬不动了，惠明受到的冲击很大，终于呼唤慧能了：“行者行者，我非为衣来，我为法来。”终于这句话来了，你别夺衣钵了。所以惠明明白了，“我就为了佛法而来”。你要听佛法可以，慧能就从草丛里边出来。所以前面先显示神通，你不显示神通，惠明不可能善罢甘休，你也躲不过吧？慧能又不会飞崖走壁的，身体瘦弱，湖北那个地方人地两生，山路他根本走不惯的，当然被追赶上了。你可以追赶上我，慧能可以有神通，就让你这个衣搬不动。

所以元音老人讲的是对的，修禅宗了，达到了，达到了漏尽通了，前面五种神通都具备。神通也不稀罕啊，虽然用了个“神”字，（其实在孩提时代）人人都具备。修行，不是获得一种我们本来没有的能力，而是把我们本来有的能力、被遮蔽的能力重新呈现。我们没有的东西，谁也给不了我们。所以不能把修行看成是一种、误解成一种我们通过某种方法获得一种本来没有的神乎其神的能力，不能这么想。

妨碍了我们的是我们生活在功利的境界里边，天天趋避——趋利避害，为了趋利避害，妨碍了我们的又是什么？经验和知识，思考和逻辑，这些东西都遮蔽我们本来的神通。如果转识成智成功呢，第六识不是意识吗？把第六识转成“妙观察智”，不就神通吗？见非功，认识事物不要花力气，叫“见非功”，不就是神通吗？我们很努力的要学习，积累经验，学习科学，花费很大的力气，这叫第六识、意识，你没有“转识成智”，没有转识成什么“妙观察智”。转成“妙观察智”不就是神通吗？有的人没修，居然“妙”了，他的某种神通长大以后还在，有这种人。你遇到他会大吃一惊。然后你以为他修行，他也没修，由于某种特殊的原因，他不像大多数成年人神通都被遮蔽掉，他有一种神通还在。我听说过、也遇到过，这是真实的。但是修行可以自觉地达到，而不是偶然的保持这种神通。修行可以自觉的去努力，努力以后让本有的神通再度呈现。

所以，禅宗禅定，“行亦禅坐亦禅，语默动静体安然”，就在每天的日常生活中禅定。“外离相即禅，内不乱即定”，你达到了，就始终在禅定状态中，不是身体不动，不是什么念头都不起。“慧能无伎俩，不断百思想，见境心数起，菩提作么长。”这是一个偈句。所以，对禅定的领会，对禅定境界的领会和表达，最好的就是禅宗。所以，我们能否做到在日常生活中无时不在坐禅，这是对我们的考验。如果我们能达到，就是我们一直是“一行三昧”。

最后一种就是般若，我们对般若这种度法，因为般若波罗蜜多，波罗蜜多就是抵达彼岸，以怎样的方式抵达彼岸？以般若，修般若，别把它仅仅当成一个名词概念。

当然，我们先说般若是最高的智慧，是领会“空”的智慧，直面虚无、接受虚无的智慧，这都是作为“名相”在说着。但是我们讲修行，那叫修“般若行”？般若行，那是禅宗吧，般若不要“口说般若，心中不行”，就不修这个，你只是说着，般若，我知道空，四大皆空，有意思吗？只是先说明一下，“空”是世界之本体，说来说去，还是文字，还是名相。

讲般若、波罗蜜多，注意，般若是修行啊，修般若，那是一种修习。布施是修习，持戒是修习，安忍（是修习），都是实践的事。精进禅定，都是修习。现在修习般若，想一想，有的人说（他在）修禅宗，我问：“你修的是什么？”他说：“修禅宗。”“好啊”，我说，“就修般若。”他说：“什么叫修般若？”他认为：修禅宗就是打坐，我每天坐。有的人是坚持（坐禅）的，（在）每天规定时间里面坐禅。我说：“你这叫‘拘束身体’吧？”（这个说法是）慧能讲的，这不叫修般若，禅宗是修般若的。哎，他直接下去问了：“怎么修（般若）？好像虚无缥缈的事情。”我说：“真是将来是虚无缥缈的，一个‘观’字，观境空，观心空。”实际上就是什么？观境空就是对外扫相，观心空对内破执。目标是什么？心境一时顿空，对内破执，破小我这个执着，破我执。禅宗祖师帮我们的方法就是，把你这个人“夺”掉了。观境空就是“夺”境，观心空就“夺”小我，把“我执”去掉，然后“人境俱夺”，那叫“心境一时顿空”，在那一刻，The tacit agreement with nothingness（与虚无契合）用英语说了，看来用英语也能够讲讲禅宗的意思。终于引发无漏的根本智，最根本的智慧，你诵《金刚经》，要诵的。什么叫引发无漏的根本智、漏尽通？所以大多数人都没有资格说“我修般若”，你怎么修的？在做事情中修，在待人接物、应物处事中来，能两个观：观境空，观心空。这是修心的功夫。所以要进入禅宗，形成一种止观的习惯，跟天台宗在这一点上是一致的，止观。

天台宗修止观，修止观是通达修般若的道路。禅宗直接讲修般若，修般若的方式有两个观：观境空，观心空，这一点不就是跟天台宗一致的吗？所以，天台宗的发展对禅宗产生蛮大的影响。那个智者大师在中国首创天台宗的。所以，慧能是对的，打破门户之见，当然禅宗以自己为主，你天台宗修止观为主，都OK、没事情，但互相有启发。有的人既修禅宗也修天台宗，觉得蛮一致的。这观门难修，我们要放弃对世界的认识态度、对事物的认识态度，这一个“放弃”是很难的，基本上很难做到，所以要修。你做不到，你不能说（你在）“修般若”。

“照见五蕴皆空”，“空”不是被你认知的，“空”不是你认知的对象。认知总有所得吧，能知者，我们是主体、认知主体，所知是“空”，“空”哪里是所知啊？他是nothingness（虚无），所以，采取“观照”（的方法实修）。要观照很难，因为我们要走出（原有）认知，走出（原有）认知难在哪里呢？我们为什么要认知？那个欲求在，那叫趋利避害的“欲求”、那个“想”在不在？“色受想行识”那个“想”。所以，有的人认为就天台宗第一步是“止”，停止对事物的贪恋，你然后才能“观照”事物啊，这是先止后观，对吧？当然倒过来也有啊，我怎么能放下我对事物的欲求呢？先观后止，看到事物的虚妄不实，那“空”了，所以我不贪恋了。究竟谁对谁错呢？两种立场。按照慧能（所说）肯定是什么合一，定慧一体。这个路子呢，也就是后来王阳明的路子，“知行合一”——不要说先知后行，或先行后知，（知行）合一。

我们因为观而止，还是因为止而观？在我的粗浅的认识中，我认为因人而异的。恐怕多数人是先止后观，他为什么会止呢？它所贪恋的东西总得不到，他总是被打击了，受挫了，现在的说法叫“被社会毒打了一顿”。你就别贪恋了，没什么好贪恋，“止”了吧，一“止”开始采取另外一种态度看世界看事物了。那么还有一些人不多的“先观后止”的，他一上来就怎么看世界，这种人就是（像）惜春（之类）的，《红楼梦》里的惜春。王国维说，惜春是天然神明，她看事情跟她的几个姐姐不一样的，元春、迎春、探春，她底下惜春。惜春看几个姐姐（认为她们）很傻的吧：你们怎么看世界这么看呢？我看的就不一样了。她无一不看到“空”，她不是被“（社会）毒打了一顿”，没被打过，因为她连(恋)爱都没谈过，她天然亲近禅宗，所以跟妙玉好，跟妙玉去参禅呢。这是惜春的特点：第一她不写诗，她能写诗（但是）不写诗词歌赋，诗词歌赋都是言情的，她就不喜欢。画画她喜欢，叫丹青，下围棋也行，更重要的是跟妙玉参禅，这种人一定是先观后止。当然观止还是止观，还是统一的，这因人而异吧。

所以般若波罗蜜，既然把“般若”和“波罗蜜多”连在一起了，就不是空讲般若吧？不是空讲人类最高的智慧，而是以智慧来“度”，这叫“修般若”。一定不要忘了一个“修”字。那么怎么“修”呢？不是每天坚持打坐，每天守多少戒律，（如果只做这些）这不是禅宗。