圣.给乐葩.辛格

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛格） 著

1967年12月6日

德里，萨万道场

曾经有人问佐罗斯特，认识上帝需要什么，他说：“正当（Righteousness）。”接着人家又问他：“什么是‘正当’？”他回答：“善念、善言、善行。”这整件事全靠专注，或人家所谓的苏拉（surat），专注是灵魂的外在表现，无论你把专注力放在什么地方，或依附在什么地方，那些念头将一直在你内边回响；当然我们必须善加利用事物，但我们不必依恋它们，假如我们能够只把我们的灵魂依恋我们内边较高等的一些东西，我们会没事，但是如果我们经过外驰的感官太过分散注意力，因而认同外在的事物，结果会是什么？你无法从它们身上把注意力向内收摄。不论你把专注力持续专注在外在事物上，或把专注力反向转移，让它依恋在你的超我（Overself）上，那全都是专注或苏拉的问题。所以为此，你必须了解你被视觉、听觉、嗅觉、味觉与触觉的外驰感官拉向哪里，这些就是透过身体的五个出口运作的五种外驰感官，除非你从外面把这些外驰感官向内收摄，否则你无法对你的自我有所觉知，或与你内边“光音本源”的“高等大我”或上帝接触。

所以什么是“正当”呢？那就是不要让自己依恋外面。当然你没有必要离开这个世界，但是你必须善用外在的事物。如果你去到一座花园里，观赏花朵与各种植物，你可以一整天欣赏它们，没有人会质问你，但是就在你摘下花朵的那时候，负责的园丁会责备你，把你报给警察。所以我们在这儿要善加利用所有外在的事物，但不要依恋它们，应该使它们成为抵达“高等大我”的踏脚石；如果你太过沉迷或变得认同任何外在的享受，那么你就无法从他们之中回摄向内，那么你如何能反转，而在你内边与印心时给予的上帝接触呢？所以这些外在的感官应该在我们的控制之下，无论何时我们都应该要善用它们，而不应该让它们把我们往外拖。假如你正确而实在的服从明师，他会让你成为自己家的主人，这些外驰感官应像你的仆人一样服侍你，而不是像你的主人，现在不管你希望与否它们正把你拖着走。

不论你做什么，一天、二天、十天、一或两个月，自然就成为一种习惯，习惯会增强成为本性。如果你想去一个地方，而你却依恋其它地方；你的心会往一个方向去，然而你的脚却往其它方向。现在你知道需要什么了吗？上帝在你内边，除非你从外面收摄向内，否则如何能与祂接触呢？假如你依恋外在事物，你就无法从外面收摄向内，如果你离开这栋建筑物，你还是一样；当你离开身体时，你没有受到改变，你还是现在的你，离开身体后，你无法成为有学问的人；如果你在世时依恋这儿，甚至在离开身体之后，你的注意力仍然会在这个世界中。你将去到哪儿呢？去到你依恋的地方。我们应该让自己依恋在什么地方？灵魂是一种能觉醒的实体，即使在活着时，灵魂也应该依恋超我（Overself），那是“大意识”（AllConsciousness）；如果这样，当你在世时，就不会依恋这个世界；你会生于世间，却又出离世间；当你离开身体时，你会去到上帝的足下。

所以，我们必须控制所有的外驰感官。能够在需要的时候利用它们，而不是被拖着往外，日记就是为了这个原因而准备的，你必须知道你依恋什么地方。藉着上帝的恩典，你内边被给予了一些接触，你看见你内边上帝的光，听见音流。当你把所有的注意力转向音流时，音流将如试金石一般，把你向上拉。即使那些内边与上主接触的人，假如不自制，也会失去那种接触；只有对自己有些控制，才能把注意力随意引到任何地方。

所以第一件事是，真理凌驾一切之上，但真实的生命仍高过真理。一种道德的生活是灵性的脚踏石，留在现在你所在的地方，你必须为自己评断，以前你在哪里，而现在你又在哪里；你会发现有些已印心的人已经有了进步，但却不填写日记来做自我省察，放弃他们的练习，然后变得依恋外在的事物，他们的进步停止了，但在其他人的眼中，他们却非常神圣；他们对自己的自我不真实，也对他们内边的上帝不真实，结果如何？像这样的人将在内边哭泣，但在别人的眼中，他是非常好的人，但是我们内边的上帝知道他是怎样的人。我们的生活应该是自制的生活，好品德的生活。我们应该爱上帝，而且为了上帝的爱，而爱所有其他人。如果你忘了上主，那么你就有依恋了，你会到你依恋的地方，现在你知道保持自制是如何的重要了。当你想要一个东西时，就使用它。现在你难免被拉到外面的事物上，你必须过着相当没有我执的生活；当你想要使用一种感官时，就使用它；当你想要不使用它时，就丢下它，现在你的情况并非如此；为此目的，在你内边给你了“光音本源”的接触，当你在那里得到更多极乐时，外在的依恋就会被切断。表面上，你也许活在这个世界上，但不会依恋这个世界，你只会善加利用它；就像一个到花园里的人，他随时想享受，就享受，想回去，就回去。同样的，拥有依恋上帝而非依恋世间的这样一种心是最为重要的。如果你吃下毒药，毒药会在你内边制造麻烦，所以，你必须停止吃下更多的毒药，这样其余的毒药就可以清除干净。一面哭喊，一面仍然持续吃更多的毒药是没用的，有什么用呢？这种毒药来自外驰的感官，我们通过眼、耳、鼻、舌与触觉从外面接收影响，所以我们必须能够自制，唯有这样的人，才能透过规律且一致的事物与自我省察而一天天的进步，这是最重要的事。你的灵魂外在表现称为专注力或苏拉，如果它专注在外，你就不可能在内边看。此刻，我无法看见我后面在做什么，假如我正专心注视着眼前的师父，我就不敢或甚至不想要看我后面，除非我的脸从这边转过去，注视另一边，否则无法看见那边在做什么。如果把我们的注意力反转向内，只有那时才能知道，他已经在那里等着我们了。

受到印心的人被给了一些本钱作为开端，他们必须靠着规律的练习、自我省察与自制，一点又一点，一天又一天的发展；当你还在这个世界时，你会得到更多的至福，而不会有所依恋；所以我们应该了解我们现在所处的位置，以及以前所处的位置，二年、一年以前所处的位置，通常我们会看到过去比现在更好，为什么？我们应该要进步。所以人必须对自身的自我真实，上帝在你内边，古鲁力量或明师力量在你内边，祂正等着你，但你却依恋外边，那不代表你应该离开世间而跑到喜马拉雅山；我们必须在水里学习游泳，不是在陆上，也不是只透过智力搏斗，那是一项训练，在你内边给你一些东西作为开端，就像罗盘的指针一样，总是指向北方；当你在世间工作时，它就必须完成，真正的明师不会建议你离开世间，而会建议你留在世间却又不在世间。一艘船在水上，你或许在船中划着，但要小心不要让水进到船中，否则你会溺水。如果你外在的影响在你内边淹没你，你会溺死在世界之水中，将不得不一次又一次的回来。

为了这个原因，一位已印心者在内边一开始就被给予了一些东西作为开端，假如规律的投入时间，你会依恋那边，你会在这个世界之中，却又出离这个世界。为此，你必须对你自己的自我真实，这是需要学会的主要事项。如果你以那种方式持续下去，将会一天天的进步。否则，即使你已得到一些东西，我认为也会从你那边被拿走。我们的师父曾举了一个例子，一位父亲给他的小孩一些东西使用，尽管把他给他们的东西做最大利用；他给其中一个孩子20卢比，另一个给10卢比，然后第三个给5卢比。得到20卢比的孩子，把20卢比变成40卢比；得到10卢比的第二个小孩变成20卢比；但是得到5卢比的孩子，只是留着没有使用。所以对多赚20卢比的人，明师会给予额外的一些东西。那些得到一些东西但只是保存着的人，就只拥有明师给的东西，并没有增加。所以通常我们做什么呢？我们获得一些东西作为开端，却因为依恋外面，而一点一滴的浪费掉。对于所给予的东西做了充分利用的孩子，父亲会很满意。如果他成为诚实值得信赖的人，给予他的会越来越多。我们知道人们说：“我以前过得很好，现在却过得不好。”为何现在不好呢？因为我们让自己变成了乞丐。所以我们必须小心，自我省察是最需要的，那些不做的人，他们的本钱将逐渐消失。