《通过冥想赋予灵魂力量》第 3 部分

2018-06-18

通过冥想赋予灵魂力量

 

3 部分 如何获得灵魂那无限的能量

 

11 冥想:灵魂的入口

 

灵魂的宝藏隐藏在大脑、物质和幻象的覆盖之下。我们的注意力集中在外在的世界而不是内在的世界上。我们通过大脑的欲望增加更多的覆盖层,把我们引向愤怒、暴力、肉欲、贪婪、依恋、欺骗和自我。

 

有没有办法可以穿过这些阻碍来体验灵魂呢?我们如何才能不被人生的海洋冲走?幸运的是,古往今来,圣人和神秘主义者们都能进入灵魂的领域探索。就像人们认为地球是平的时期探索海洋的先驱们,灵魂的内在世界也有探索者。他们克服巨大的障碍,大脑和感官的牵引,把注意力转到自身内在。发现灵魂的入口以后,他们就能进到内在,消除灵魂上的覆盖层,这样他们真正的自己就能散发出所有灿烂的纯洁的荣光。他们学会了重构自己的生活,找时间作为一个有力量的灵魂去生活。他们学会了如何平衡自己的生活,顾及灵性面的同时,也履行世俗责任义务。他们学会了如何饮用内在灵性的琼浆玉液,同时也与那些渴望的人分享他们满溢的杯子。

 

这些内在的探索者来自于所有的背景、文化、宗教和年龄段。然而,他们探索的是同样的内在,同样的宝藏。他们发现的都是同样的,但他们使用不同的术语来描述它。接下来的章节为我们提供了他们留下的地图,以便我们也能进行同样的旅行。通过学习他们如何了悟自己的灵魂,我们也有机会抵达造物主。

 

我们怎样才能找到灵魂?

 

肉体内的灵魂在哪儿?它有多大?形状是什么样的?我们要到哪里找它?当我们谈论灵魂的时候,我们是在谈它的特性。但是有任何物质的方式来描述灵魂吗?灵魂超越了物质描述是因为它不是由物质构成的。物质有重量,占有一定的空间。但是灵魂是灵性的,因此不是由物质构成的。作为灵性的,它是不可见的。它是意识的。医生们解剖一具肉体的时候只能找到物质。他们无法找到灵魂。灵魂属于一个只有光和音的维度,但并不是我们所知的这个世界的光和音。它们是一个更高层面的光和音,这个物质世界的光和音只是它们的一个印射而已。我们作为灵魂,是一种比十六个外在的太阳加在一起更加明亮的光,然而它又不是那种焦灼燃烧着的光。它是一种令人镇静充满爱的光。我们体内的振动伴随着一种无法用肉体的耳朵听到的仙乐。

 

灵魂通过一根肉眼看不见的银线与肉身相连。圣人和神秘主义者们都谈到过这根银线。它是一根发光的线或绳,允许灵魂超越肉身,前往灵性领域,再返回。死亡的时候,银线从体内断开,这样灵魂就不会回到肉身。然而,冥想中灵魂离开肉身的时候,银线保持完整无缺,这样灵魂才能返回肉身。

 

灵魂的外在表现是注意力。注意力遍布我们的肉身。是灵魂给予了肉身生命。没有灵魂的肉身,或者银线被切断的肉身,都不会存活。灵魂的座位位于两眉之间之后的一点,一个被称为第三眼或单眼的地方。它也被称为第十门,第六脉轮,眉心轮,daswan dwar,tisra til以及耶稣之山。把注意力集中在这个点上,我们就能接近灵魂。这个点是一个入口,灵魂可以通过这个入口进入内在的灵性领域。

 

内在的领域在哪儿?

 

当我们把注意力完全集中在第三眼或单眼的时候,就能找到内在的领域。这些内在的维度与物质宇宙同时存在。因为没有更好的术语,所以我们说内在和外在,较高或较低领域。这些领域是不存在于时间和空间中的意识状态。物质领域,包括地球、太阳、星球和星系,与灵性领域同时存在。我们运用时间和空间的参照,因为这是这个物质宇宙所使用的测量方法。但是所有这些领域,物质的到灵性的,都是以意识状态存在的。当我们说前往内在或较高领域的时候,实际上并没有真的去哪儿。事实上我们是把注意力集中到了一个不同的意识状态上。举个例子,回想一下自己坐着听一段对话的时间。突然,我们记起了之前发生的别的事情,以及当时所有的感受,这件事发生在不同的时间和地点,此刻却在我们眼前回放。我们没有去哪儿,但是所处的位置似乎转换到了我们的心眼处。虽然前往内在领域和白日梦或者空想虚构不同,但是在意识到一个内在领域的意识转换上是相似的。我们的肉身保持闭眼坐着,但是我们的灵魂开始意识到了一个不同的领域或地方。

 

苏非派圣人Bulleh Shah的人生中有一则轶事可以说明去哪儿找到内在领域。BullehShah去找他的老师Inayat Shah请教如何找到上帝。InayatShah用园艺的例子来回答他的学生。他说:“就像你把一株植物从花园的一边移到另一边一样,把你的注意力从这儿移到那儿。”要找到内在领域,我们只需要把注意力从这个物质领域转移到灵性领域。与其考虑这个世界和肉身,不如把注意力集中到一个特定的点,即第三眼或单眼。

 

圣经中写道:“肉身的光是眼睛,因此如果你的眼睛是单一的,你整个的肉身就充满了光。”(马太福音 6:22)这里的光不是智力智慧;它是一个人在两眉之间之后看到的真正的光。如果我们的注意力集中在这个单点,就能看见灿烂的上帝之光。

 

找到这个中心的说明通常是圣人和神秘主义者们的秘密口述传统的一部分。方法一般不为大众所知,除了那些进一步探索自己的宗教和信仰,以揭示更多神秘深奥方面的人们。由于深奥的练习方法是师父们通过口头传述的传统传给弟子们的,所以很少被写下来。幸运的是,我们在一些经文中找到相关参考,但是大多数人读到这些的时候,并没有意识到它们是进入彼岸的一道门。得以进入这个入口的人理解经文的意思,并且能够解释给我们听。然后,一旦我们自己了解了经文内容代表的意思,就会了悟经文为我们提供了进入同一扇门的地图。

 

如何抵达门口

 

知道有一扇进入彼岸的门位于第三眼或单眼的位置是第一步。但是我们如何才能抵达那扇门呢?我们如何找到那个点?古往今来,圣人和神秘主义者们都教导通往那扇门的道路是冥想。我们必须把注意力从外在的世界回撤,把它聚焦在中心,引向内在的领域。我们必须把注意力从外在收回,专注于内在。

 

集中注意力

 

灵魂的外在表现形式是注意力。通过大脑和感官,我们的注意力被引向外在的世界。通过从感官接收到的信息,我们致力于自身周围发生的事情。我们也被贯穿脑海的思维占据着,其中大部分都围绕着过去或将要发生的事。我们反复思考过去的问题,计划将来。我们的思维就像滚动的现场直播一样。我们的大脑重播发生的每一件事情,并且每一次重播都会做评论处理。我们判断、分析、批评、评估所接收的一切。因此,我们的大脑持续不断地被这个世界占据,而我们对于正确的进入彼岸之门的注意力被转移。

 

我们就像一个房间里的盲人,被告知在墙上感知到门把手就能离开房间。他开始触摸墙壁,寻找门把手,但是每次他靠近门把手的时候,都会哪里痒痒。他把手从墙上拿开抓痒,因此错过了门把手。同样地,通常当我们靠近那扇门的时候,都会有个想法跳出来分散我们的注意力,阻止我们发现那个入口。我们也不太可能靠运气找到入口。因此,我们必须有意识地学习一种技术来到达那个点。冥想就是这种技术,通过冥想我们可以把注意力集中到第三眼,找到内在的大门。

 

上帝之光和音是什么?

 

灵魂之旅的开端是与上帝之光和音相连。光和音是上帝的两种主要表现形式。据说上帝想要创造生物的时候,一股涌流从上帝那儿发散出来。这股涌流就以光和音的形式表现。这是一股神圣的溪流,赋予所有生物生命。它离源头越远,振动频率也随之改变。因此,不同区域的生命有不同的振动频率。光和音原则最终为这个物质宇宙带来了生命。

 

我们的物质宇宙以最密集的振动频率运转,密集到它以物质的形式呈现出来。直到最近的几十年科学家们才开始了解,我们所认为的固体物质实际上是能量的跳动集成。物质的核心是一种光和音的能量。当我们分裂一个原子的时候,会爆发出巨大的光和声音。物质宇宙中的光和声音的能量是从造物主散发出来的光流和音流最密集的振动。它为所有的造物带来生命,并维持所有造物的生命。

 

光流和音流从上帝流出,但它们也流回上帝。我们可以在第三眼或单眼的位置抓住它们。这是肉身中的灵魂和从造物主那儿散发出的光流音流之间的连接点。如果我们可以把注意力集中在那一点,就能接触到光流和音流,飞回存在的较高区域。最终,光流和音流会把我们引向最初的源头,回归上帝。

 

各宗教中光与音的相关参考

 

各宗教传统中关于光流和音流的描述之间具有惊人的相似性。上帝创造了万物,力量为万物带来了生命。这股力量被叫做不同的名字,但其属性都是相似的。例如,圣经中它被称为道(Word)。

 

太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物都由他造,没有他,就没有造出的这万物。

(约翰福音 1.1-3)

 

古希腊哲学家把力量称为“Logos”。对他们而言,“Logos”是上帝创造宇宙的方法。

 

旧约中写道:

 

说有就有。

(诗篇 33.6,9)

 

用他的力量之道支撑万物。

(希伯来书 1.3)

 

草必枯干,花必凋残,唯有上帝之道永远长存。

(以赛亚书 40.8)

 

上帝说,要有光,于是就有了光。

(创世纪1.3)

 

印度教中,道(Word)被称为Nad或者AkashBani(从天堂传下来的声音),Udgit,Jyoti和Sruti(光和音),或者prakash。吠陀经和奥义书中也有道(Word)的参考:

 

他得到了道(Word),那悦耳的旋律的支持。

 

在伊斯兰,苏非派们把光流音流或者道(Word)叫做Sultan-ul-Azkar(祈祷之王),Saut-i-Sarmadi(神圣之歌),Nida-i-Asman(天堂之声),Kalam-i-Qadim(古老的声音)以及Kalma(谈话)或者道(Word)。

 

沙马斯·塔布里兹说过:“造物因Saut(音或道)而有生命,而Saut传播所有的光。”

 

锡克教中有大量关于道(Word)的创造性力量的文献。它被称为Naam或者夏白德:

 

道创造了地球和天堂的所有系统。

(锡金圣典,Gauri M.5)

 

 

Guru那纳克写的Jap Ji的序言中写到:

 

有且仅有一个真实,未表明却再清楚不过;

永远的存在,他是Naam(意识灵性);

万物的创造者;

没有恐惧,没有仇恨;

永恒的,后世的和独立存在的,

在它自身内达到圆满。

Jap Ji序言)

 

Guru阿玛尔·达斯说过:“他是完全的自己,他陶醉在用夏白德维持的造物中。”(锡金圣典,Majh M.3)

 

琐罗亚斯德教的说法是Sraosha或者Creative Verbum。琐罗亚斯德传统中有:

 

无所不知的,自我存在的生命给予者无论住在哪里,都由内而外散发着真实,

我要祈求那神圣的Sraosha(例如Word),所有神圣的礼物中最伟大的那份,来帮助自己的灵性成长。

HA 33-35,Ahuravaiti Yasna)

 

其他圣人也谈到过那股音流。Soami Shiv Dayal Singh说过:

 

音或Word是所有的根本起因。它也是生命的开始和终结。

 

Word和灵性是同源的,两者都发源于无名的那位的同一本质。它既是因也是果,一切都是由它创造的。Word既是老师,也是学生,在所有的心中回响。

 

已经与光和音相连的人能够在经文中辨认出相关文献的真正意思。通常,经文会用比喻和隐喻的语言来表达,以避免把全部的秘密口授传统泄露给大众。只有那些参加师父口头传述给弟子的传统的人们才知道经文中相关文字的隐藏意义。一旦我们理解了那个语言,其意义就会变得清晰,我们就能辨认出每一篇经文中所提到的关于创造性力量的特质的描述。

 

专注于光和音的冥想

 

专注于光和音的冥想由两个练习组成:专注于内在光的冥想和专注于内在音的冥想。两种练习的最终目标都是意识与光流和音流相连,引领灵魂上升到肉身意识之上,在内在领域翱翔。

 

※实践※

 

专注于内在光的冥想的时候,我们把注意力集中在第三眼或单眼上。同时,重复上帝的圣名来占据大脑思维,与已经存在于我们内在的光相连。以下描述了这种冥想练习的步骤:

 

以一种舒服的姿势坐着,以保持肉身可以尽可能长时间地不动。它不需要任何困难的姿势或体位;只要选择一个最舒服的姿势,可以更长时间地坐着。冥想可以在自己家中,在办公室里舒适地练习,或者在坐公交、火车、飞机、在户外的一个风景区旅行时都可以练习。我们不需要离开家去一个丛林里,一个高山顶或是一个洞穴里去冥想。无论我们在哪儿都可以练习冥想。我们可以坐在一张椅子上,沙发上或地上。我们甚至可以躺下来练习冥想,但是不推荐,因为这个姿势太容易入睡了。但是如果我们病了或者有身体不便,不允许我们坐着,那我们也可以躺着冥想。

 

一旦我们选择了一个姿势,就闭上眼睛。看见黑暗的眼睛不是我们的肉眼,而是我们内在的眼,或者灵魂之眼。然后我们看向面前的黑暗的中间区域。我们看向前面中间区域的时候,实际上注意力是和肉眼保持在同一水平线上的,大约在我们前面八到十英寸的地方。我们不应该试着把眼球朝上抬向前额的位置以期在那里能看见什么,因为这样会使眼睛紧张,并且可能会导致头痛。相反,我们应该让眼睛放松,舒服地凝视,就像睡觉时那样。

 

最初,我们看见黑暗。但是如果我们继续注视面前那片区域,光就会萌芽。我们可能会看见各种颜色的光:红的,黄的,橙的,蓝的,绿的,紫的,白的或金色的。我们可能会看见一幅内在的景象,如星星,月亮或太阳。无论我们看见了什么,都应该继续注视中心区域。最终,我们会发现自己的注意力如此沉浸在内在的景象中,我们开始上升到身体意识之上,进入彼岸的领域翱翔。

 

在专注于音的冥想中,我们聆听来自于内在的声音。音流从上方来,最终把我们的灵魂拉入内在开启彼岸之旅。

 

      

 

不同宗教中冥想的相关参考

 

不同宗教中的圣人和神秘主义者们都练习过冥想的这两种形式。因为不同的语言和文化中所使用的光流和音流的术语不同,所以我们可能会认为它们是不同的练习。但是世界各地所使用的练习方法基本都是相同的。

 

例如,圣经中,光流和音流被称为神圣的Word。

 

你们听,是要听见,却不明白,

你们看,是要看见,却不理解。

(马太福音 13.14)

 

但是你们的眼睛是受到祝福的,因为它们看见了;耳朵也是,因为它们听见了。我实实在在地告诉你们,许多先知和义人想看你们所看见的,却没有看到;想听你们所听到的,却没有听到。

(马太福音 13.16-17)

 

光流和音流是微妙的。它是无法用肉眼和肉耳能察觉到的。它是微妙用灵魂的眼睛看见听见的。因此当圣经告诉我们“你们听,是要听见”的时候,它是在说Word不是用我们的生理听觉器官来听的,而是用灵魂的注意力。当我们看见内在的光的时候,它既不是显示在我们视网膜上的,也不是通过视神经传送给我们大脑的;相反,它是在灵魂的层面看见的。

 

锡克教传统中,Guru那纳克说过:

 

你们要知道真正的知识和冥想是神圣的音,

常青树的浩瀚树荫是受到祝福的。

 

奥义书说“专注于Nad或音本源的冥想是救赎的捷径。”(Hansa Nad 奥义书)

 

苏非派的一位圣人Maulana Rumi说过:“毫不怀疑地成长,但使自己能跟上从天堂而来的声音的调子。”他也说过:“噢勇敢的灵魂啊,上升到地平线之上,聆听从最高处的天堂来的悠扬歌声吧。”

 

先知穆罕默德说过:“上帝的声音和任何其它声音一样传到我的耳朵里。”

 

耆那教的经文中写到:

 

修行者要独自静坐,用单点的注意力冥想,专注于Maha Mantra ofPanch permesti,发现光。

Shri Sutra Nandi)

 

如果我们能专注于内在的光和音冥想,就会发现我们能够达到自己的目标。开始我们把注意力放在第三眼是因为灵魂从那儿离开肉身。由于光流和音流从上帝那儿流出,我们可以跟上那靡靡之音,像一条溪流一样,跟着它回到源头。

 

冥想中如何保持大脑静置

 

大脑处在连续不断的运动中。我们越努力地想要让大脑安静,它就会发送越多的思想给我们。大脑就像水银;它永无休止,总是在动。它可以从纽约的图片和思维跳到巴黎,跳到德里,然后再跳回来。古往今来的圣人和神秘主义者们已经解决了这个问题。许多经文里都说到用一个任务占据大脑以使它保持忙碌:重复上帝的名字。重复占据大脑,这样我们的注意力就能专注在注视前面的视野领域。

 

有些人会口头练习这种重复。有些人会一边转珠子一边念上帝的名字。其他人静坐着,但是用舌头重复。最有效的方法是用意念重复上帝的名字。意念重复的概念就是保持肉身不动。如果舌头在动的话,大脑的注意力就会移到舌头上。使用舌头也意味着重复名字的声音会被听见,这会激活我们听觉上的注意力。然而,意念重复不涉及到任何器官或感官。嘴是不动的,听觉器官也没有激活。意念重复的时候,只有思维是被占据着的,这正是关键——保持思维的忙碌。重复上帝的圣名,从而使大脑平静下来。大脑安静下来的同时,我们的注意力就能不受打扰地集中在第三眼上,这样我们就能看见内在的上帝之光。

 

重复的词语有时候会被称为咒语。咒语自古以来一直在用,由精通超越人类理解范围的音的力量的圣人和师父们挑选出来。当一个开悟的人为这些神圣的音节加持灵性注意力的时候,它们就拥有了把注意力引向能与光和音相连的那个点的力量。这种加持帮助修行者们把注意力集中到第三眼上。它帮助我们把注意力从世俗世界和肉身上回撤,集中在第三眼。复诵圣名给予灵魂一个灵性上的提升,以便它能从肉身意识上回撤,与我们内在的光和音相连,最终进入彼岸领域的意识状态。

 

通过冥想,我们会打开一个全新的世界。通过学习冥想,我们得以进入把我们引向内在的幸福、光和爱的世界的入口。

 

 

12 内在光之领域的旅行

 

用一股强大的爱拥抱灵魂的光之领域在每个人的内在等待着我们。超出我们所能想象范围的景象和声音就在我们内在。远远超出任何用世俗乐器演奏出来的不可思议的音乐时时刻刻在回想。回响着爱的领域此时此刻就存在于内在。我们想象不到的颜色,如此悦耳的声音,它们使灵魂心醉神迷,刻画着内在领域的特征。幸福和喜悦之地呼唤着我们,所有的尘世忧虑都被遗忘。

 

我们知道那些有过濒死体验的人们,哪怕是在彼岸的边缘所遇到的光都比在地球上见过的任何光更辉煌。他们谈到一个光的存在,他散发出如此多的爱,比他们所知的这个世界上的都要更伟大。雷蒙德·穆迪写的书,贝特·伊迪的个人报告,以及大量有过濒死体验的其他人都给了我们一些内在等待着我们的是什么的暗示。我们不需要一个濒死体验去体验内在领域,我们可以通过冥想进入那扇大门。

 

我们是如何知道内在的王国的?

 

已经拜访过灵性领域的探索者们为我们绘制出了内在的宇宙进化论。虽然他们用来描述这些领域的术语不同,但他们的体验是相同的。由于使用了不同的术语,所以人们可能会认为它们是不同的地方。以这个世界为例。假设有三个人——一个来自法国,一个来自印度,还有一个来自美国——一起前往克什米尔旅行。来自法国的人谈论他在克什米尔看见的花的时候会把它们叫做“les fleurs”(法语“花”),来自印度的可能会叫它们“phul”(印度语“花”),而来自美国的会叫它们“flowers”(英语“花”)。风景是一样的,但是他们用来描述的词语不一样。现在,假设这些旅行者都把他或她的所见记录到一本印刷杂志上。来自另一个国家,既不说英语、法语也不说印度语的人读到了这些记述。不知道这些语言,也没有去过克什米尔,这个读者可能会觉得他们每个人都参观了不同的地方。只有一个也去过克什米尔的人能指出这三个来自法国、印度和美国的游客提到的是同样的风景,只是使用了不同的术语而已。这和在内在领域旅行是一样的。每一个探索者可能都来自一个不同的国家,说一种不同的语言。因此,数年或数世纪之后,当我们读到他们的描述的时候,我们可能就没有意识到他们拜访的是同一个地方。

 

另一个描述内在领域的问题是如何划分。举个例子,一个内在旅行者可能会用某些特征和界限把它们划分成五个领域,而另一个可能会用不同的特征把它们划分成八个领域。第三个人可能会把它们划分成三个领域,而又有个人可能会把它们全部合并成一个。怎么会这样?我们再拿这个世界的旅行做个比喻。假设我们参观位于美国和加拿大边界的尼亚加拉大瀑布。没有地图的人可能意识不到两个国家之间有条分界线,认为瀑布两边同属一个国家。由于内在领域没有地图和路标,所以抵达内在领域的人可能会用不同的方法记录内在领域的数量。

 

我们从过去的探索者们的著作中看到的描述非常有趣,这可能会激励我们去做同样的旅行。但是它们存在的证据只有我们亲自旅行过以后才能确认。再多的著作也无法满足一个真理的追求者,除非他或她亲眼看见亲耳听见。在这个讲求科学论证的时代,人们想要用自己的亲身体验来验证他人陈述的真实性。我们可能会读到其他人在内在体验到了什么,但是我们的渴望只有在亲自饮用到内在的琼浆玉液,用自己内在的眼睛和耳朵找出彼岸存在的东西时才能真正得到满足。当我们读到圣人和神秘主义者们在彼岸体验到的经历时,我们要记住,通过冥想我们可以验证他们的陈述,并亲自体验真理。

 

内在领域的描述 

 

内在领域的详细宇宙论来自于多个来源。如果我们比较一下印度教的往世书,基督教和犹太教中的神秘主义著作,和东方几个传统中的圣人们的著作,就会得到一个超越物质世界的内在领域的大概轮廓。虽然其它宗教中的描述可能不会很详细,但是仍然有与这些记述相符合的部分内在领域的描述。不幸的是,许多圣人、神秘主义者、先知和宗教创始人们并不是所有人都记录下了他们全部的内在体验,或者根本就没有记录。一些圣人和神秘主义者们就没有留下任何作品。因此,假如一个宗教是在这些圣人们去世以后创建的,而圣人又没有留下任何关于内在领域的记录,追随者们就会认为这个宗教不存在,因为圣人什么都没有说过。另一种可能性是追随者们相信内在领域目前只存在于遗留下来的描述中。举个例子,一些宗教中有关于天堂的描述。但是如果只描述了天堂而没有描述其它灵性领域,那么追随者们可能就会觉得有且只有一个领域存在,就是那个天堂。

 

我们阅读世界历史的时候会遇到一个相似的问题。我们在书中发现的历史记载是主观的。如果历史学家选择省略特定的某部分历史,这并不意味着那些历史就没有发生。因此,当我们看透圣人、神秘主义者、先知和灵性导师们描述的内在领域的记述时,我们要时刻谨记,每一个在一定程度上描述的他或她希望或者切实感受过的领域对追随者来说都是重要的。那些没有留下任何记录的人并非意味着是在回答这些内在领域不存在。

 

许多圣人相信内在的灵性领域不是为大众存在的,从而让信息保密,只由师父口头传给弟子。古希腊的神秘主义学校就是一个很好的例子。他们只把“秘密”揭露给印启的弟子。但是这些神秘主义学校的一些学生,如柏拉图和苏格拉底,在自己的著作中参考了灵性秘密。一些圣人,如卡比尔和Soami Shiv Dayal Singh,甚至留下了详细的记述。尽管他们保留了一些教诲只传给自己的弟子们,但是他们确实向大众传达了许多内在的宇宙论。

 

从这许多来源中收集的内在领域的合成显示了一种领域的发展,无论是从物质领域开始描述上升到灵性领域,还是从灵性领域开始下降到物质领域。圣经中,耶稣说:

 

我父的房子里有许多住处。

(约翰福音 14.2-3)

 

接下来以一个灵魂的立场描述它通过冥想上升到肉身意识之上的进化论。

 

当我们把注意力聚焦在第三眼或单眼的时候,就能感受到光流和音流。灵魂被那涌流吸引,开始上升到肉身和世界的物质意识之上。随着我们被内在的光吸引,我们会穿越一些内在的星星、月亮和太阳等景象,来到星光领域的大门口。光流和音流从星光领域发散出来。我们的灵魂褪去它的物质身体,以更轻更飘渺的身体旅行着,这身体被叫做星光身体。虽然星光领域不像物质层一样那么物质,但是和世俗世界仍有许多相似的特征,但是更精致更细腻。它有比物质领域更明亮的光,而且这个领域充斥着美妙的音乐,有它自己独特的声音的音流。不幸的是,灵魂很容易被这个领域吸引,迷失在其中。它充斥着无数比在物质世界更容易得到满足的诱惑,因为我们不会受到一个肉身的妨碍拖累了。随着思维的具象化,我们可以从一个星光领域迅速移动到另一个,满足一个接一个的愿望。它并不是一个纯粹的灵性领域,灵魂会迷失在它提供的永无止境的娱乐中。圣人和神秘主义者们试图让他们的弟子远离这个领域,喜欢引导灵魂继续前往更高的层面,替弟子们屏蔽这些干扰。

 

接下来灵魂从星光领域行往因果领域。因果层也有自己独特的光和音,比星光领域的光更亮,比星光领域的音更悦耳。在这个领域中,灵魂拥有一副因果的身体和思维,它比星光的身体和思维更飘渺,它和宇宙思维一致。虽然这是一个迷人的景象——拥有三个较低领域的所有运行的知识——但它对灵魂来说也是极危险的。心智的力量如此强大,以致我们会迷失在它的知识中。我们会陷入一种无限创造力的状态中,想出新发明,在音乐、诗歌、精美艺术、舞蹈、雕塑和文学作品领域创新。物质领域的许多创新是来自因果领域的宇宙思维的灵感的结果。这就是科学家、作家、诗人或艺术家如何能从睡梦中醒来,或者一个突然的灵感激发出解决问题的办法或者创新。想想创新那无尽的排列组合。心智可以从一串音符创造出无数的歌曲和音调。从一连串的字母、声音和词汇,心智可以创造出一系列看似无穷无尽的写出来的文学作品和说出来的思维想法。从一系列的颜色,可以创造出大量的绘画作品。逛逛任何一家购物中心,看看那一件又一件的产品。物质世界中的任何东西都来自于心智,而心智的家位于因果领域。就像印度教经文中关于这个领域的说法:“这儿有什么(现象世界),那儿(婆罗门)都有一模一样的;而那儿有什么,这儿也有一模一样的。”(Katha Upanishad 2.1.10)

 

对灵魂来说陷入因果领域也是危险的。它的确是一个美妙的领域,甚至比星光领域和物质领域都更细腻。但是如果灵魂陷入了心智的知识中,想要再往上升就会有很大的困难。

 

一个灵性向导是很重要的,以确保灵魂不会陷入这个领域。宇宙思维想方设法把灵魂留在自己手中,因为下一个领域就是灵性领域了,灵魂会在那里重新意识到自己是谁。只有在一个有经验的内在旅行者的引导下,我们才能避免在星光领域和因果领域中会面对的陷阱诱惑。知道方向的内在探索者会带我们去到一个叫做超因果领域的地方,而不是让我们迷失在因果领域中。在超因果领域中,我们会找到一池琼浆玉液,叫做Mansarovar,灵魂在其中沐浴,褪去它的因果身体。现在灵魂只有超因果身体了,只是灵魂周围一层薄薄的覆盖了。这个领域超越了思维和感官。毫无疑问没有任何物质语言可以描述超因果领域。我们有的只是苍白的类比。由于物质的、星光的和因果的思维都被留在了较低的世界里,思维在这里对我们来说是无用的。它是灵魂的一种体验。超因果层也有它自己独特的光和音,帮助灵魂认知自己在哪儿。在这一层,灵魂会恢复之前遗忘了的真正本质,意识到“我与上帝是同样的本质。”

 

然而,灵魂意识到还是有一层薄纱将它与上帝分离开。灵魂内在出现一种强烈的渴望,想要与挚爱团聚。它不想在超因果领域徘徊;上帝的召唤是强大的。灵魂想要进一步探险寻找等待着它的挚爱的上帝的臂膀。再继续,灵魂最终进入了纯粹的灵性领域,Sach khand或者Sat Lok(真领域),它永恒的家。对挚爱的爱的强烈程度远超任何一种世俗的爱,灵魂冲进上帝的怀抱。就像被一块磁铁吸引的铁屑,灵魂被拉向上帝与他合一。永恒的家的喜悦超越了人类的想象。随着灵魂与上帝在这个领域融合,它进入了一种永恒的幸福的状态。灵魂高兴喜悦地在这儿体验自己真正的状态。一种自由的感觉充斥着灵魂,它以一种纯粹的喜悦和惊奇的状态存在着。尽管这是一个苍白的类比,想想我们在节假日的时候感受到的自由和平静。我们关掉闹钟,把计时器锁起来,只有一种不受时间影响的放松和享受的状态。在这里,灵魂发现自己从较低领域的痛苦、悲伤、诱惑和失望中永远地解脱了。这里没有痛苦、悲伤和死亡。所有都是喜悦、爱和永恒的幸福。灵魂永恒地享受这它们与上帝的合一。灵魂被赋予了力量。我们在这里进入一种拥有无限的神圣的智慧、不朽、无条件的爱、无畏、联通和幸福的状态。在这里,我们作为一个完全被赋予了力量的灵魂存在。

 

 

13 消除灵魂上的遮盖物

 

攀登喜马拉雅山脉的登山队必须保持专注达到目标。同样的,当我们尝试上升到肉身意识之上的时候,我们的灵魂也必须专注于目标。为了把注意力回撤到第六脉轮,不能有任何来自大脑或肉身的干扰。如果我们动了一下身体,注意力就被打断了。如果我们有想法,大脑就会干扰注意力的集中。

 

一个阻碍我们的进程的根源是冥想过程中由我们当天的消极思想、言语和行为造成的干扰。

 

我们试图冥想的时候,出于愤怒、谎言、情欲、贪婪、依恋和自我造成的杂念在我们脑中盘旋,就像龙卷风。如果我们能够消除这些负面特质,或者学会控制它们,那我们的大脑会更平静安定,冥想也会有所提升。

 

如果我们能够消除这个阻碍,我们的大脑就会出于一种平静祥和的状态,这对成功的冥想来说是必要的,并且我们会终结增加灵魂的黑暗点,隐藏灵魂光辉的愤怒层。

 

意识到我们的阻碍

 

消除遮盖灵魂的障碍的第一步在于意识到它们。我们去看医生的时候,在做出正确的诊断之前是无法进行治疗的。当我们去找老师的时候,必须先评估我们目前的能力,然后才知道需要教给我们什么技能。当我们去找运动教练的时候,必须先分析自己的能力,然后教练才能指导我们如何提高。同样,我们必须知道有什么障碍,然后才能开始消除它们的工作。

 

许多过去的圣人、神秘主义者和哲学家们都系统地分析过自身的阻碍。每一天,他们都会回顾自己这一整天做出的思想、语言和行为。如果他们发现自己做出了一些有违伦理美德的事,他们就会下定决心第二天做出改善。Khwaja Hafiz,一位波斯神秘主义者,会为自己每一次的失败往一个陶罐中投入一枚小卵石。几天后,如果他发现陶罐完全装满了就会非常难过。在印度,一些智者每次做出不道德的行为之后都会往一个罐子中投入谷粒,或者在衣服上系个绳结,一天结束之后点数有多少个绳结。基督教圣人圣·伊格内修斯·洛约拉建议人们应该每天分析自己的过错。他建议我们请求上帝帮助我们会以自己每天犯了多少次过错,并请求上帝的原谅。然后,第二天我们应该避免再犯同样的过错。回顾自己的过错就像照镜子,看看自己都有哪些污点。如果我们列出各个种类,如非暴力、真诚、纯洁、谦逊和无私服务,然后每天点数各个种类中我们在思想、言语和行为上的失败次数,我们就能大概知晓是什么在阻碍我们赋予灵魂力量。我们不应该出于惩罚自己的目的做这种自我分析,而是为了第二天能有所改善提高。这不应该成为抑郁沮丧和低自尊的食物;相反,这个分析应该成为一个帮助我们看清自己需要在哪些方面努力的工具,以达到我们的灵性目标。

 

一旦我们知道了自己目前的阻碍,就能一步步地消除它们。我们可能会希望做个记录追踪自己的进程。我们可以以各种美德的零失败为目标,但是不要期望一次把它们全都消除。改变需要时间。老习惯难改。我们的进展是渐进式的,没有问题。我们可以从渐增的改变开始,譬如每天一个种类的一、二、三、四点提升。或者我们可能希望一次从一个种类开始,继续其它种类之前集中注意力先只在这个范围里改善提高。以何种方式改善没什么关系,只要每天都能看到一点点进步。爬山是一步一步爬的。假如我们想着能立马飞到山顶,那就可能会失望气馁,因为我们设定了不切实际的目标。与其灰心放弃,不如一次一小步,我们会发现自己在慢慢进步。不知不觉中,总有一天我们会发现自己在许多美德上的失败次数都减少了。

 

因此让我们从分析自己的处境开始。诚实地审视自己。如果我们试图掩盖自己的缺点,过程中只有自己会受到伤害。我们无视自己的缺点,从而耽误了自己的进程。我们越诚实地审视自己,就能越快采取行动纠正失败并开始消除它们。

 

消除愤怒的阻碍

 

我们可能会认为没有人知道我们在想什么,但是我们的想法会产生振动,其他人可以微妙地捕捉到这种振动。举个例子,阿克巴是印度的一位皇帝。一次,阿克巴的一位大臣建议他要注意自己对他人的所想。大臣说:“思想是非常有力的。我们来做个实验。看见那个沿路朝这儿走的人了吗?他靠近的时候,我希望你对他有愤怒的思想,看看会发生什么。”

 

皇帝看着那个陌生人,想:“这人应该被打一顿。”

 

当陌生人走近的时候,阿克巴问他:“你看见我的脸的时候在想什么?”

 

“对不起,皇帝陛下,但是我想打您,扭断您的头。”

 

没有言语,没有行动,但是阿克巴对那个人的愤怒想法被捕捉到了,这个陌生人也意图以一种暴力的方式回应。我们可能没有说任何话,但是愤怒可能会通过侵略性的身体语言、面部表情和愤怒的语音语调向周围环境发送出消极的振动。这不仅会影响愤怒的接收者,也会让我们自食其果,扰乱我们内心的平静。

 

愤怒的结果是,坐下来冥想的时候,我们会再次经历愤怒的情境。我们会重播愤怒的行为,或者反刍自己愤怒的言语和思想。我们继续做出回应,对发生的事情感到沮丧。我们可能会花很多时间思考自己如何报复或者反击那个人。我们可能会计划如何解决问题,下次应该采取什么步骤来保护自己。冥想中我们花在计划上的宝贵时间,都让我们在回顾过去发生的让我们愤怒,以及思考作为解决办法未来该怎么做的时候浪费掉了。

 

我们可以用以非暴力代替愤怒的方式来消除它。每天我们都面对着大量让我们沮丧的情境。事情没有按照我们预想的发展。人们没有按照我们的预期来做,并且说一些伤害我们的话。用愤怒回应只会助长消极。“我伤害你”“你伤害我”的循环继续下去。唯一打破循环的方法就是通过非暴力。我们要控制自己的大脑,用不同的方式来回应。这可能很难,但并非不可能。耶稣基督说:“有人打你这边的脸,连那边的脸也由他打。”(路加福音6.29)圣雄甘地通过非暴力的方法,帮助印度脱离英国获得独立。马丁·路德·金博士通过非暴力手段引导了美国民权运动。每个人都知道暴力生暴力,如果要实现一个仁爱和平的世界,那就只有通过非暴力。

 

我们可以用几种方式来处理愤怒。一种方式是把愤怒的长期后果当成一种震慑。另一种方法是设定一个目标,然后意识到愤怒可能会阻止我们实现目标。第三种方法是利用冥想来打断对愤怒作出的生理反应。

 

预想愤怒未来的后果可以组织我们的愤怒行为。假设某个人激起了我们的愤怒。我们可以训练通过对自己说“如果我们继续有愤怒的想法,说愤怒的话语,或者有暴力行为,这些对我们都无益”来停止我们的愤怒。或者我们可以说:“如果我继续这种愤怒的状态,就会给自己制造问题。”可能我们甚至会想说:“这个人伤害了我,给他/她自己制造了麻烦。我想用愤怒回应从而增加自己的麻烦吗?”通过意识到愤怒会带来的影响,我们能够训练大脑非暴力地回应当前的情境,就像有一天有人愤怒地大声对佛陀吼出一连串指责的话语的时候他所做的一样。他耐心地听着,尽管他的一些弟子感到痛心,想要报复那个攻击者。相反,佛陀对诘问者说:“我不接受你的礼物。”因此,那个责难的人的带来的愤怒的礼物留给了自己,对佛陀根本没有影响。

 

另一种控制愤怒的方法是设定一个目标。如果我们设定一个目标,每天冥想几小时以获得灵性进步,那么那段时间我们就能不受干扰。如果我们觉得自己要生气了,可以对自己说:“如果我允许这个愤怒控制我,就会导致我浪费宝贵的冥想时间。与其说是冥想,不如说是坐着思考自己有多愤怒。这样一种状态下,我怎么能平静地冥想,专注于自己内在的所见呢?愤怒可能会让我痛苦几个小时甚至几天,导致我浪费那用于冥想的一点点时间。”我们可以进一步扩展这种想法,说:“总是会有各种情况出现使我生气的。我会希望自己的整个人生都在为一件又一件的事情生气吗?此生是宝贵的——我不想把它浪费在没有必要的对我无益的愤怒上。”

 

还有一种处理愤怒的方法是通过冥想。这听起来像是一个自相矛盾的情况:为了有效的冥想我们要克服愤怒,而为了克服愤怒我们又要冥想。它并不是一个所谓的自相矛盾的情况,而是一个成功的循环。无论我们冥想的水平怎样,花在冥想上的时间都能让我们平静下来,从而不对愤怒的情境作出回应。冥想为我们提供一种生理上的回应以控制愤怒。冥想的时候心跳会慢下来,相应的有减缓我们脑波的作用。我们进入了一种肉身和大脑都更放松的状态。这样一种状态中,愤怒很少有机会增加自己的力量。随着我们平静下来,愤怒渐渐平息的时候,我们就能增加冥想上的注意力。我们花在冥想上的时间越多,平静镇定下来就越熟练。

 

消除谎言的阻碍

 

另一条可以加速我们灵性进程的途径是消除谎言。谎言是一个大脑引导我们的陷阱。假如我们撒了个谎,欺骗他人,偷盗或者隐藏真相,大脑就会被占用来维持谎言。我们将会把时间花在担忧如何防止我们被抓现行上。因为我们撒的每个谎,做出的每一个不诚实的行为,都要用更多其他的谎言和伪行来覆盖。我们必须记住告诉了这个人那个人什么,以保证自己的谎言不会被拆穿。担心和害怕折磨着我们,在冥想的时候扰乱大脑的平静。如果我们时时刻刻都是诚实的真诚的,就没有什么可隐藏的,没有什么可害怕的。如果我们在交往中是真诚的,就不需要担心别人追踪我们所做的。我们可以平静地睡觉,平静地冥想。

 

有几种方法可以消除我们人生中的谎言。一种方法是要了悟,我们向别人隐藏一段时间的时候,上帝知道我们做了什么,而我们的行为毋庸置疑地会刻进我们的灵魂中。我们无法向上帝隐瞒自己做了什么。我们可能会暂时蒙蔽别人的眼睛,但是上帝是真实,当我们不真诚的时候就是在远离上帝。我们认为自己在逃避的无论什么,最终都会让我们自食其果。如果我们能在行动前思考一下,就能大大减少日后的悲伤。

 

如果我们把自己的目标设定为赋予灵魂力量,就不会想要道路上有任何障碍。如果我们认知到谎言下的生活会让我们变成更多谎言的奴隶,就会在说谎、偷窃和欺诈前三思。我们的人生不再是为灵魂和上帝服务,而是为我们所撒的谎服务。花在圆谎上的时间会让我们远离冥想所需的平静状态。一整天,我们的不真诚都会萦绕心头,而不是充满爱、真诚和服务他人的想法。我们希望通过为谎言服务来浪费给予我们的珍贵呼吸吗?想想我们的目标,积极努力地实现它可以帮助我们防止落入谎言的陷阱。

 

消除情欲的阻碍

 

我们需要消除的另一个阻碍是情欲。情欲会把我们带往与探索灵魂相反的方向。我们知道大脑和感官是如何被拖入世俗的诱惑中的。当我们允许这样的事情发生的时候,我们就像旋转木马上的孩子,每次路过金戒指却又错过它。金戒指在第六脉轮等待着。假如我们的注意力被情欲转移,我们就无法得到金戒指。情欲只会延误我们的进展。在抵达把我们引向灵魂和上帝的大门的路上,我们担负得起浪费掉的时间吗?

 

有几种办法可以克服情欲。一种是理解掉入情欲陷阱的危险。另一种是坚持自己选择的目标。第三种办法是用纯洁和冥想时在内在找到的更强大的享受来替代情欲。

 

这可能很难,但是如果我们能够控制住,并且在掉入情欲的陷阱之前可以思考一下自己正在做什么的话,我们就能避免危险。假如我们处于药物或酒精成瘾的危险之中的话,我们可能会想要考虑一下这对我们肉身的影响,或是对我们所爱之人的生活的影响,然后寻求帮助。有些人追求声色犬马,迷失在感官的快乐之中。这些成瘾可能会对不希望参与这种行为的他人造成伤害。我们认为自己试图通过这些成瘾避免的痛苦之后会返还给我们,并且如果我们以某种方式伤害了别人的话,痛苦甚至会更多。

 

陷入任何一种情欲中都会阻碍我们的进展。如果我们陷入这个世俗世界的享乐中的话,内在等待着我们的更大的愉悦就会避开我们。这个世界的快乐是短暂的。当我们陷入情欲中的时候,就是在放弃拥有持久永恒的幸福和喜悦的机会,选择那些会在一瞬间破灭的泡影。

 

我们如何才能用纯洁代替情欲呢?如果情欲占据在我们所处地方的人和环境中,那对我们的诱惑是强大的。如果我们用纯洁的人和环境代替之,那我们就会面临更少的诱惑。我们可以通过阅读经文,听虔诚的音乐,或是去致力于奉献上帝的地方等方式让大脑保持充满纯洁的思想。谈论灵性话题,上帝会帮助我们保持言语的纯洁。参与无私服务他人的活动,从事改善我们身体健康或者培养思维、技能和天赋的活动会帮助我们保持大脑的纯洁。

 

尽管如此,克服情欲最好的办法还是用灵性的享乐代替世俗的享乐。当我们想要拿走一个孩子手中的玩物的时候,最好的办法就是用更好玩的东西来代替它。灵魂连接上帝的时候我们所获得的幸福远比这个世界上的任何都更令人满意、圆满和沉醉。花时间冥想能为我们提供一种保持注意力远离情欲追求的方法。我们每冥想一次,灵魂就会被赋予一次能量。随着我们赋予它越来越多的力量,面对世俗诱惑的时候它就会给予我们帮助。上帝帮助我们的灵魂,赋予我们力量来处理情欲。我们在冥想中得到的越多,就会变得越强。伴随着源源不断的力量,灵魂就能控制我们的大脑以及它的情欲。循环不停地继续,直到我们克服了情欲的阻碍,体验到内在更强大的喜悦。

 

克服贪婪的阻碍

 

贪婪让我们没玩没了地忙碌着。它把我们引向一个又一个的世俗追求上,却不让我们得到满足。我们可以贪婪金钱、财产、权力和名誉。无论我们有什么,我们渴望得到更多,或是一些完全不同的东西。结果就是我们的能量全都花在了保护已经拥有的,或者追求我们目前没有的东西上。我们变得如此专注于试图满足自己的贪婪,以致于几乎没有多余的时间用来了悟灵魂。

 

怎样才能消除贪婪的阻碍呢?首先,我们要有一个正确的认识。我们要明白自己试图抓住的这个世界的东西就像一个孩子的沙滩城堡一样短暂。人生之海的潮汐会把它冲走,带走我们努力建造的一切。然而,通过冥想,我们就能品尝内在等待着我们的永恒的财富。

 

加兹尼的Mahmud国王通过政府亚洲人建造了自己的王国。他在自己的王国里积累了宝藏,但去世之前,他要求看一看自己积聚的一切财宝。他花了几个小时去看那些金币、昂贵的珠宝以及无价的物品。突然,他开始哭泣。他告诉大臣们:“我屠杀了数以万计的人民,为了这些东西让成百上千的女人成为寡妇,孩子变成孤儿。然而,现在我快死了,却连哪怕是最小片的金子都无法带走。”然后他要求大臣们,在他的肉身被抬去埋葬的时候,要把手露在棺材外。问他为什么要这样做,他回答说:“我想让人们知道,即使拥有我所有的财富,也只能两手空空地离开这个世界。我们无法带走这个世界任何的物质东西。”每次我们渴望这个世界的一些东西的时候,花点时间想一想它所要付出的代价。正如耶稣基督说的:

 

人就是赚得全世界,赔上自己的灵魂,有什么益处呢?

(马可福音8.36)

 

贪婪可以用不依附取代。努力工作谋生,有些人积聚着丰厚的收入,同时另外有些人赚取一份微薄的薪水。无论我们得到了什么,都应当以一种不依附的精神接受,而不是变得贪婪。一个人可以试着升职以赚取更多的钱,或者花更多时间挣加班费,同时仍然不依附结果。无论我们挣到了什么,都可以用来供养家人和自己,并且与有需要的他人分享。但是我们拥有的不应该成为我们的依附对象。如果我们把所有时间都花在过分担忧或者开始囤积自己所拥有的东西的时候,就唤醒了我们的贪婪。假如我们使用非法的手段以得到更多,或者尝试从他人那儿夺取本属于他们的东西的话,就不仅仅只是违背了真诚,而是贪婪的一种表现了。

 

我们此生积聚的财富并不会随我们去彼岸;但是此生的行为记录却会。我们会希望用自己天生的善良换取短暂的财产吗?通过了解灵魂和上帝才是真实,这个世界是短暂的,我们能做出更好的选择,并且开始控制贪婪。

 

另一种消除贪婪的方法是分析它对于灵魂的代价。Abou ben Adhem的人生中有个故事可以解释这一点。事情发生的时候,Abouben Adhem(也叫做Ebrahi ibn Adhem)是大夏(今巴尔克)的国王,他开始人生目标的自我寻找。当时他正坐在王座上,大臣们站在两边,他听着大家的谏言。突然,一个人向他走来。他的表情如此惊恐,因为大臣们甚至没有想要看一眼这个陌生人。

 

“你想要什么?”Abou问。

 

“我只是在这家旅馆停一下。”陌生人回答。

 

“这不是一家旅馆。这是我的宫殿。你肯定是个疯子。”国王回答。

 

“在你之前是谁拥有这所宫殿?”那个人问。

 

“我的父亲。”Abou说。

 

“在他之前又是谁拥有它?”那个人问道。

 

“我的祖父。”Abou回答。对话继续着,陌生人不停地问之前的之前是谁拥有这座宫殿,直到最后一个。

 

最后,陌生人说:“所有这些主人都去哪儿了呢?”

 

“他们都死了。”Abou说

 

“那么,”陌生人总结到,“这难道不是一个旅馆吗?一个人进来另一个人离开?”说完这句话,陌生人消失了。这个变故让Abou开始寻找上帝,因为他了悟到了这个世界的一切都是短暂的,对他来说更重要的是找到灵魂和上帝。

 

我们知道为了了悟自身和上帝,需要花费时间和注意力。我们需要花时间冥想;我们需要消除各种阻碍,过一个充满爱的积极的人生;我们需要考虑实现目标的道路上贪婪会让我们付出的代价。

 

贪婪可以被替代吗?给予的快乐会超越接受的幸福。作为回报,我们会得到远比我们付出的更多的。我们通过给予和付出所得到的幸福在地球上是无法衡量的;我们是沐浴在上帝的爱和慈悲之下。当我们发现自己被贪婪紧紧抓住的时候,可以考虑当下做出无私的行动。随着时间推移,会形成一种新的习惯,我们就能开始寻找机会给予,而不是索取。

 

无论我们什么时候感觉到自己渴望更多的物质和财富,都是在失去对自己的控制。为了重新获得平衡,我们可以坐下来冥想。随着我们与光和音相连,上升到身体意识之上,我们会了悟到这个世界的短暂本质,以及灵魂的永恒本质。我们超越肉身体验到灵魂。有了这个全新的视角,我们就能把这个世界的物质看作眨眼间就会消失的水泡。我们了悟到重要的是我们的灵魂和上帝。我们看见彼岸重要的是我们无私地给予了别人多少。

 

通过培养一种无私给予的态度,我们会发现因为贪婪而覆盖灵魂的斑点开始消失。每一次我们给予和分享,都是在赋予灵魂力量,我们的灵性进展就更进一步。

 

克服依恋的阻碍

 

依恋为灵魂制造阻碍,因为它会把我们的注意力拉向这个世俗世界。作为这个物质宇宙的居民,我们需要物质的东西,家庭关系以及生存必须的物件。作为一个人类这是无法避免的。对我们的灵性进展有害的是太过依赖这些以致我们从灵性目标上分了心。我们可能会拥有一个家庭,一所房子,家具,汽车,衣服,银行账户,以及现代生活必须的一切,但是如果我们太过依附它们而从不关注灵魂和灵性进展的话,那它们就变成了束缚的一种来源。如果我们希望赋予自身灵魂力量,那就必须以不依附的状态生活。这意味着我们使用别人给予或自己挣得的东西,但是不依附它们,这样它们就不会占用我们太多的注意力从而导致我们忘记自身的灵魂。

 

克服依恋的方法是培养不依附。我们要像莲花一样出淤泥而不染。不依附的意思是我们在这个世界生活,但是必要的时候我们能提升自己,让灵魂与上帝相连。

 

我们所依附的世俗物质并不能随我们超越此生的边界。这个了悟可以帮助我们把注意力聚焦于人生的灵性方面,因为我们在灵魂领域得到的会永远与我们同在。

 

依恋的主要问题在于它会引起其他的消极特质。如果我们太过依恋某样东西,当别人试图把它从我们这儿拿走的时候我们可能就会愤怒。为了抓住我们依恋的东西,我们可能会撒谎或者欺骗别人。当我们想要更多自己依恋的东西的时候,就会陷入贪婪。急切的依恋可能会引发情欲。我们可能会为自己的所有物感到骄傲,增加自我。意识到依恋的陷阱以及它如何为我们的灵魂增加越来越多的覆盖物有助于我们远离这一阻碍。通过冥想,不依附帮助我们摆脱依恋追求上帝,过一种积极特质的生活,并且帮助我们了悟灵魂。

 

克服自我的阻碍

 

最微妙最棘手的阻碍之一是自我。自我是大脑阻止我们与自己的灵性本质相连的方法。自我表现为多种形式:为财富感到骄傲,为知识、美貌和权力感到骄傲自负。自我造成的伤害是,它会强化我们的大脑和肉身属性,世俗地位和财产,同时否定上帝,上帝才是真正的这些礼物的给予者。过多地考虑自己会让我们忘记自己其实是上帝的一部分,上帝对我们所有的好和我们所拥有的一切负责。自我的另一个危险在于我们会让他人感觉我们比他们更好,他们是没有价值的,从而伤害他们。伤害了别人,最终只是在伤害我们自己。

 

自我是最难消除的阻碍。即使是苦修了一辈子的圣人和先知们也会发现自己无法放弃自我。如果毕生都奉献给上帝的他们都无法放弃自我,那么一个灵性之路的初学者又怎能做到呢?一种消除自我从而与上帝之光和音相连的方法是通过冥想。我们每冥想一次,自我就会少一点。为什么?因为随着我们体验到自己的灵魂和内在的光和音,我们会越来越认识到上帝的伟大。随着我们的灵魂在内在的灵性领域之间旅行,我们会了悟到自己是上帝的一部分,无论我们是什么,拥有什么,都应归功于上帝。如果我们有一个姣好的肉身,聪明才智,或是人生中的地位财富,都是因为上帝的祝福。我们要培养一种感恩的态度,而不是自我中心自私自利。我们应该感恩上帝,而不是认为自己很伟大。

 

有一个很精彩的故事可以说明这一点。曾经有一个圣人,他一生都在苦修。每天他都跪在坚硬的土地上向上帝祈祷。他孜孜不倦地祈祷,膝盖因为这个姿势而感到疼痛。由于他住在沙漠里,唯一的食物来源是一棵石榴树。每天,树上都结出一个果子,他可以喝果汁吃水果。当这个人的人生结束的时候,他被带到上帝面前进行审判,来世他会变成什么样儿。

 

上帝对他说:“我原谅你,作为慈悲的一个信号。”这个人震惊了。他好奇上帝为什么要原谅他,因为他毕生都跪着向上帝祈祷。他期待着上帝为自己的虔诚和神圣对他显示极大的荣耀尊敬。是不是哪里搞错了?他十分不解。

 

最后这个人说:“哦上帝啊,我奉献自己的一生向您祈祷。我没有犯下任何罪过,为什么您要原谅我呢?”

 

上帝说:“你想让我展示你的罪过吗?”这个人不相信,因为他不记得自己这一生犯过任何罪过。

 

“是的,我想知道自己是如何犯下罪过的。”

 

上帝说:“每天你步行到祈祷的地方,路上会踩到许多昆虫从而杀死了它们。”上帝讲述着,这个人开始颤抖,害怕上帝会惩罚他。

 

上帝接着说:“你住在一个无法为你提供任何食物的沙漠里,但是我还是让一棵石榴树生长在那里为你提供吃喝,而你从未对此向我表示过任何感恩之情。”

 

意识到自己的错误以后,这个人向上帝恳求原谅。

 

上帝回答:“现在你明白了吧,对于你所有的罪过,我原谅你,作为慈悲的一个信号。”这个人意识到自己的错误,为上帝的慈悲,感恩地向他低下了头。

 

这个故事说明了自我是多么微妙。尽管这个人的一生看上去虔诚神圣,但他还是无意识地犯了错。当我们认为自己完美或者比实际更好,并且不会谦虚地认同自己的弱点的时候,自我就产生了。虽然我们有过错,但我们没有意识到,上帝是慈悲的,他为我们提供所需的一切,无论我们值得与否。

 

我们可以通过冥想,见证越来越多的上帝的伟大来克服自我。我们也能通过练习感恩上帝自己的所得来减少自我。当我们意识到上帝是给予者,我们是获益者的时候,我们就不太会为自己的优秀品质而吹捧自己。我们会把所拥有的好的作为上帝的礼物接受它们,并且开始培养谦卑。有了这种谦卑,我们也会开始看到他人的好的一面。我们会更宽容更能接受别人,也更能原谅别人的错误,因为我们会看见自己也会犯错。这样,我们就能消除自我的阻碍,回归灵魂原本的谦虚状态。

 

自省,作为一种审视自己的工具

 

※实践※

 

通过每天花时间反思自己的想法、言语和行为,我们就能看到自己所处的位置。我们会发现是什么玷污了我们的脸,然后采取步骤消除它们。如果我们发现自己在某些方面有缺点,就能集中精力克服它们。意识到自己的阻碍是第一步。然后我们可以一步步地意识到自己的思想、语言和行为,并试着控制它们。我们会慢慢地稳步地依次消除每一个阻碍。通过冥想,我们可以与所有善良的源头相连,加速这个过程。上帝之光和音的净化能力帮助我们消除消极品质。这样,我们的灵魂就会闪耀出它全部的美、光和爱。

 

 

14 给自己找点时间

 

如果有人告诉我们,我们的后院某个地方的深处埋着一个价值百万美元的宝藏,我们会怎么做?我们每个空闲的时刻会在哪儿?我们极有可能会在后院,疯狂地挖地,直到我们找到黄金罐子。知道自己住在一堆金矿上之后还如何能把注意力聚焦到其它任何事情上呢?然而,这与我们每个人的实际情况差不太远。我们内在埋藏着一份远比拥有百万美元更令人满足的财富。有一个方法可以让我们与内在等待着我们的造物主相连,然而,我们却无视自己无限的潜能,继续自己的生活。

 

我们认为可以通过外在的财富获得的幸福是虚无缥缈的。我们想要钱的原因是想买东西,认为那些东西可以给我们带来幸福。然而,看看那些富有的国家。它们的人民幸福吗?如果它们幸福的话,为什么还有那么多人借毒品、酒精或者有害的消遣来淹没自己的悲伤?或是躺在治疗师的沙发上呢?一些人拥有可以买到一切的钱财,外加名誉和权力,往往却如此悲惨,他们甚至悲剧性地死于毒品或酒精过量。显然,钱、名誉和地位不会给人们提供所承诺的幸福。我们所寻求的满足是可以从一种不是由物质构成的源泉中获得的。我们所寻求的幸福在我们内在的灵魂层面。幸福、无限的智慧、力量、无畏、喜悦和平静是灵魂的财富。如果我们可以在正确的地方挖掘,它们都会是我们的。

 

找到挖掘的时间

 

如果我们知道有宝藏埋在自家后院的话,我们绝对不会找不到时间去挖掘。我们会利用每一个空闲的时刻拿起铲子寻找。如果我们能把同样的紧迫感和决心用于发现自己的灵魂的话,那我们也能找到内在的财富。

 

不幸的是,大多数人都在干什么?他们花点时间在这儿那儿,寻找灵性宝藏的时候常常会有几天、几个星期或者几个月的时间间隔。期望用这一点小小的努力就能成功,就像期望每星期去上几节课学几分钟就能获得一个医学学位一样。偶尔花些时间在灵性追求上会让达到目标,但是要花几个世纪的时间。时间每分每秒都在流逝。随着秒针的每一次移动,我们的人生变得越来越短。每一分钟都是宝贵的。如果我们希望揭示灵魂的财富,就需要充分利用时间。

 

当我们追求自己真正想要的东西的时候,找到时间并不难。当我们致力于自己的目标的时候,我们自然就把注意力聚焦在任务上直到完成它。我们很难舍弃那些可以带领我们抵达珍贵目标的工作。只有当我们强迫自己去做什么的时候才会考虑要找时间。找到挖掘的时间只是我们没有致力于寻找的时候的一个问题。那么我们不得不训练自己花时间在任何我们想要完成的任务上。如果我们对目标有一种强烈的渴望的话,就会容易得多。

 

同样,如果我们强烈地渴望找到自己的灵魂,与造物主联合的话,那么找到时间就不是问题。我们会全神贯注在内在的搜寻中,甚至是沉醉在那追求中。

 

实现目标

 

探索灵魂的好处有哪些?一些人想要找到喜悦和幸福。其他人想要知道彼岸有什么。对某些人来说,战胜死亡的恐惧是驱动因素。对另外一些人来说,是力量驱使着他们。

 

我们不浪费宝贵的时间了。我们中有多少人知道一些生命被意外夺走的人?离世的可能是个孩子,也可能是个少年;可能是你的所爱之人。也有可能是身体非常健康的某个人。我们所爱的人可能会在我们最意想不到的时候死亡。我们不知道什么时候轮到自己。即使不是死亡把我们带走,有时候一场疾病也能让我们痛苦。一些疾病会让人变得如此虚弱,以致我们再也无法正常生活。利用我们身体健康机能正常时候的时间是极其重要的。谁知道接下来会发生什么?

 

卡比尔阁下的人生中的一个故事可以说明这一点。拜访贝拿勒斯的时候,卡比尔阁下每天都能路过同一个人,他总是坐在自己的花园里。一天,卡比尔阁下对他说:“你好先生,与其只是坐在花园里无所事事,为什么不冥想,取得一些灵性上的进展呢?”

 

这个人回答:“我有家庭。我的孩子们还小,我现在无法找到足够的时间进行灵性练习。但是孩子们长大后我会进行灵性练习的。”

 

几年以后,孩子们长大了,卡比尔阁下又碰到了这个人。“现在你的孩子们都长大了,你找时间冥想了吗?”

 

这次这个人回答:“我正处在孩子们结婚成家的阶段,然后他们就能独立生活了。等孩子们都结完婚,我就开始我的灵性练习。”

 

又几年过去了,卡比尔又碰到了这个人。他再次问起这个人的灵性生活。“现在你的孩子们都结婚了,你有时间冥想了吗?”

 

“我的孙子女们出生了,我要照看他们长大,获得学位,结婚。”

 

又过去了几年,卡比尔阁下回来后发现这个人已经去世了。卡比尔阁下摇摇头,说:“这个可怜的人一生都觉得他会找到时间冥想的,却没有花任何时间探索自己的灵魂就过世了。他的大脑让他深深地眷恋这个世界,以至于没有花任何时间去冥想。”

 

我们不想像那个人一样总是忙碌着,没有时间寻找上帝,直到一切都太迟了。假如我们画一个圆,并把它分成三片,给每一片分别标上:“物质目标”、“智力目标”和“灵性目标”,每一片领域中都会有些什么?这三个领域都很重要。许多人觉得当他们追求灵性目标的时候需要放弃其他的一切。圣·达善·辛格师父称之为“消极神秘主义”。灵性科学可以是一条他称之为“积极神秘主义”的道路。这意味着追求灵性目标的同时,我们仍然照顾到人生中的其它两个方面,即物质存在和智力生活。我们首先要做的是划分优先次序。我们可以过一种平衡的生活,共同参与物质、心理和灵性的追求。

 

拿去银行存钱为例。通常情况下,我们想要存钱,但最终都把这个排在优先列表的最后。我们首先把所有的账单还清,然后过一遍需要和想要的清单,想着无论剩多少都存起来。但悲哀的是,我们会发现永远没有剩的。一周又一周过去了,一分钱都没有存进我们的账户里。这同样发生在我们的灵性目标上。我们告诉自己,履行完所有责任义务,做完所有家务之后就冥想。结果呢?夜幕降临,周公找到我们,又一个没有冥想的一天过去了。

 

如果我们想存钱的话,理财规划师会告诉我们什么?他们会告诉我们一发工资就直接把钱存到我们的储蓄账户里。他们把存钱列为最优,就当它是另一个需要支付的账单。这样,我们可以强制自己存钱。如果我们很难找到时间冥想的话,可以采取类似的方法。我们必须把自己的冥想时间列为最优。它应该是我们的第一优先,因为如果不是的话,它可能甚至都进不了我们的优先列表。

 

冥想的时间

 

为了了悟灵魂,我们必须每天都花时间冥想。一些经文中说到百分之十的概念。我们可以每天分配十分之一的时间给灵魂。

 

※实践※

 

制定一份包括冥想的时间表。可以由一段或几段时间组成。关键是把那段时间神圣化。每天我们贡献21或22个小时的时间给生活的其它方面。当然也能允许自己每天分配时间进行灵性练习。我们不应该让任何事干涉我们的神圣时间。

 

      

 

大多数工作谋生的人都会面临时间的限制。每周40个小时的工作意味着,每周有5天,我们需要早上五六点起,花1小时准备工作,通勤,工作8个小时,外加1个小时的午饭时间。然后下班高峰期的时候花1小时回家,再花1小时在家休息吃晚饭。因此,工作已经消耗了我们13个小时。如果我们每晚睡6个小时,那么我们每天就剩5个小时的空闲时间,一周5天。这5个小时在哪儿?通常它们集中在晚上我们下班回家后,睡觉前。我们有几种选择,可以每天找到一两个小时用于冥想。我们可以早上起来的时候花些时间冥想。可能需要更早起来,但是这样我们就能保证自己在一天开始之前已经有了1个小时的冥想。另一个小时要留到晚上。冥想是下班后放松的好办法。有人可能希望晚饭前花1小时冥想。一些人可能更喜欢睡前冥想1小时。其他人喜欢半夜和凌晨的安静,这时候其他人都在熟睡。对于那些晚上工作或者需要倒班的人来说,时间表可以反过来。然后,周末或休息日,我们白天就可以很容易地找到两到两个半小时的时间用来冥想。

 

起初,要习惯一个时间表可能有点困难。任何时候我们尝试培养一个新习惯,大脑一开始都会反抗。但是,正如任何领域的训练一样,经过持续不断的练习,大脑形成习惯的倾向反而可以变成我们的优势,为我们所用。大脑会变得非常习惯在某个特定的时间冥想,以致我们如果跳过那段时间的话就会感到不安。我们要耐心而又坚定。一旦我们建立了一个时间表,就必须坚持。最终,习惯会变成第二天性,我们会发现找到时间冥想变得非常容易自然

 

通过花时间以节省时间

 

从长远来看,我们认为会花时间的事情可以为我们节省时间。怎么会这样呢?我们会在生活中的其它领域体验到冥想的好处。冥想可以增加我们的放松程度,从而减少睡眠时间。我们需要的睡眠越少,就拥有更多可支配的时间。冥想也能提升我们的注意力。这意味着那些需要专注的工作中——比如,我们的工作或学习中——我们可以更高效。我们可能会发现实际上增加花了更少的时间工作或学习,因为我们可以在更短的时间内完成任务。因此,实际上我们会拥有更多可支配的空闲时间,这些之前都花在了学习或工作上。

 

这些额外的空闲时间我们可以做什么?如果我们用来冥想,它就会像银行里的现金红利。我们可以加快自己的进步。我们可以继续需要更少的睡眠,甚至变得更有效率。如果我们看看那些花很多时间冥想的人的人生,通常都会惊讶于他们的工作量。有人毫不费力就做了其他几个人的工作,或者他们在工作中如此多产,别人都想知道他们是如何找到时间来适应这一切的。圣·达善·辛格师父曾经说过:“如果你需要有人做一项工作,你应该找谁?大多数人认为他们应该去找那个无所事事的人。实际上,你应该找那个最忙的人。最忙的人总是能找到时间来完成工作。”下面的记述来自圣·给乐葩·辛格师父的人生,是自传中的一段描述,给出了一个例子,关于冥想的人是如何找到时间完成人生中的许多任务,并且都能完成得很好:

 

一开始,我问我的师父(哈祖尔·巴巴·萨万·辛格)我应该贡献多少时间给灵性练习。哈祖尔完全清楚我是个政府[人民]的公仆。我需要工作八个小时,我也是一家之主,有妻子Krishna Wanti,和儿子达善。知道所有这些的前提下,他说:“每天冥想至少五到六小时,越多越好。”那我做了什么?早上我从三四点一直坐到九点。我不得不这样。我是否能做到是毫无疑问的。然后,九点以后我花二十分钟时间吃完早饭,因为我要上班,十点前要到办公室。即使是最忙碌的人都能找到时间。有志者事竟成。

 

如果我们回顾一下在任何一个领域取得成就的人的人生,就会发现他们把自己的目标列为优先项。无论是体育界、艺术界、娱乐界、学术界还是商业界,成功人士都会分配固定的时间来完成目标。灵性领域也是一样的。假如我们做这项工作,分配固定的时间,让冥想成为我们人生的一部分,我们,也能成功。灵性资源的聚宝盆会充盈我们,丰富我们人生的方方面面。

 

 

15 同时看向内在和外在

 

一旦我们打开灵魂的大门,就能学会平衡内在世界和外在世界的生活。探索灵魂的同时实现外在世界的目标是一门我们都能掌握的艺术。

 

灵性意味着行为中的爱。它意味着享受我们的灵性财富,并与我们遇到的所有分享。我们可以学着平衡自己的灵性练习和世俗责任义务,享受内在的果实,并与他人分享我们的礼物。

 

看向内在

 

看向内在意味着我们处于一种内在的灵性幸福的状态中。我们意识到自己的灵魂与上帝与所有生命的连通。源自对灵魂的认同的无畏给予我们力量。我们认识到自己是不朽的。就像一台与硬盘驱动相连的电脑显示器,可以从硬盘那儿接收数据,我们也插入了所有智慧、无条件的爱和幸福的源头,并从它那儿收到一股源源不断的涌流。我们每天贡献特定的时间冥想,但是即使不在冥想的时候,我们也和自己的灵魂步调一致。白天,我们进行日常工作的时候,幸福充盈着我们,所有的智识都能为我们所用,无畏和力量支撑着我们,基于灵性价值的基础之上,我们充满力量地行动。那股涌流每时每刻都在内在支撑着我们,丰富我们人生的每一个时刻。

 

无限的智慧

 

通过看向内在,我们可以到达智慧的源头,所有外在的知识都从那里衍生而来。我们可以把智慧看作是拥有最高学位的某个人,或者是已经体验过许多人生的某个人的一种状态,但这些都只是永恒的智慧海洋中的一滴。假如我们把这个世界上的所有书集中放到一个图书馆里,它们也只能构成永恒智慧的入门读物而已。

 

接下来的故事可以解释世俗知识和永恒的智慧之间的区别。事情发生在伟大学者加拉鲁丁·鲁米遇到他的师父,苏菲派圣人Shamas-i Tabriz的时候。一天,鲁米坐在一个浅水池边学习一些珍贵经文的时候,Shamas-iTabriz指着经文手稿问:“这是什么?”看着这个披头散发的访客,鲁米回答:“这是一种超越了不学无术的人的理解范围的知识。”Tabriz拿起书扔到了水里。鲁米教授震惊地叫到:“粗鲁的苦行僧!你做了什么!你这种不经过大脑的行为,让这个世界失去了一座知识的宝库。”Tabriz伸手到池底捞出了经文,干的,一点都没有损坏。鲁米惊叫起来:“这是什么?”Tabriz微笑着说:“这是一种极喜中产生,超越了博学者的理解范围的知识。”

 

大脑的理解是有限的;灵魂的理解是无限的。当我们看向内在的时候,我们可以达到全意识的状态,从而知道所有已知的一切,并能从内在的喜悦中产生的知识那里得到满足。

 

不朽

 

通过冥想我们可以穿越死亡之门,看见在彼岸等待着我们的喜悦和美。死亡不再握有令我们害怕的恐惧之剑,因为有生之年我们能看见自己的肉身呼出最后一口气之后我们会去的地方。我们终能明白诗篇23的真正含义:“是啊,我虽然行过死亡的幽谷,但也不怕遭害,因为您与我同在。”

 

看过这个世界的圣人们都说过他们对死亡的看法。这不是一件令人害怕的事情,他们说,而是一件值得拥抱的事情。卡比尔阁下说过:“别人害怕的死亡对我来说是幸福的开端。只有死亡,我才能获得永恒的幸福。”

 

阿维拉的圣·特蕾莎说死亡:“我并没有死去。我是进入了永生。”对于开悟的人来说,我们所知的地球上的生活是在睡觉。死亡后进入上帝的国度是醒来。圣·保罗说:“哦死神,你的毒刺在哪儿?坟墓啊,你的胜利又在哪儿?”

 

我们可以瞥见为我们准备好的超越生命之门的那个地方。看向内在以瞥见它,我们的不朽将不再是一种信仰,而是一种亲眼所见过后的信念。

 

 

无畏

 

通过看向内在,我们可以达到无畏。许多恐惧的背后是对失去、痛苦和死亡的惧怕。在内在看见那儿没有死亡之后,还有什么可害怕的?当我们认识到自己的灵魂与上帝相连之后,我们还会怕什么?那些对我们来说最珍贵的东西,失去的时候会让我们最痛苦。圣·给乐葩·辛格师父说过:“假如我们失去了一些钱,其实我们什么也没有失去。假如我们失去了健康,那我们就失去了一些什么。但是假如我们失去了自己的品格,那我们就失去了一切。”彼岸是用高尚的品格和伦理美德来衡量我们的。金钱在那儿毫无用处;健康是多余的,因为我们在那里没有肉身。彼岸只看品格。

 

灵魂,在与上帝合一的状态下,是无畏的。它只害怕对那合一的无知。事实上,罪只是对真理的无知和忽视。罪意味着对上帝的无知,对掌管整个宇宙的真理法则和爱的无知。它是一个非常简单的公式:美德让我们更靠近上帝,罪或邪恶带我们远离上帝。如果我们走在公义的道路上,观察非暴力、真诚、谦逊和无私服务的法则,花时间在冥想等灵性练习上,那在这个世界上或彼岸世界里,我们就没有什么可惧怕的了。

 

无条件的爱

 

我们看向内在的时候,就是在注视无条件的爱的眼睛。上帝是爱,而灵魂,和上帝的本质是一样的,也是爱。它们合二为一,结果就是永恒的幸福。这是最崇高的结合,最神圣的婚姻。地球上的婚姻幸福只不过是与上帝结合的奇妙幸福的一小口尝味罢了。图尔西阁下说过:

 

我已经找到了永恒的满足

因为我嫁予了不朽的上帝。

 

这是一种超越了时间和空间的结合。它没有开始;也没有结束;而是持续不断地流淌着。这样一种状态下,我们就一直沐浴在内在无条件的爱中。

 

 

连通性

 

当我们对灵魂的真正状况一无所知的时候,我们可能会觉得自己是一个单独的个体。但是当我们赋予灵魂力量,就永远不会觉得孤单。我们总是会意识到自己与上帝和万物的相连。我们意识到有一个永恒的朋友时时刻刻都在自己身边。当我们在其他所有的灵魂里看见与自己的灵魂内在同样的光的时候,我们就能体验到与所有生命形式的连接。有了这样一个团结的纽带,我们意识到所有的生命都是我们的家庭成员,生活变成了与我们遇见的每个人的快乐重聚。家人聚会的快乐会延伸到整个人类。我们去任何一个国家旅行,都会感觉在家一样。无论我们坐在谁的旁边吃饭,都会觉得是在与自己的家人一起喝汤。爱渗透在我们所有的行为中,因为我们处在自己的宇宙家庭和朋友中。

 

就像圣·达善·辛格师父写的一样:

 

其他人可能会避开他们的亲戚朋友,

但是我甚至会把陌生人当成自己。

 

通过内在的旅行,我们也能达到这种状态,把所有的生物当成自己的家人,把所有的地方当成自己的家。

 

幸福

 

当我们看向内在的时候,永无止境的幸福就是我们的。这是什么样的状态?伟大的苏菲派圣人Shamas-i Tabrez给出了描述,让我们可以一瞥这种状态。

 

请不要问我关于存在的内在状态。我的感官、才智和灵魂都沉醉其中,并且都获得了永恒的幸福。这些树木的根在饮用爱的神秘之酒。要有耐心,因为有一天你也会醒来,进入这种沉醉的状态。我的脑海中有一个沉醉的盛宴。感受那神圣的爱的美酒的影响,即使是门墙都沉醉其中。

 

当我们爱上一个世俗的爱人的时候,整个世界都染上了爱的颜色。看一切都是美好的幸福的。同样的,当我们处于一种源于内在的幸福的状态中的时候,世界也会染上幸福的颜色。然后无论我们看向哪儿,都能看到喜悦。

 

看向外在

 

我们回撤寻找上帝的同时,也没有必要在与身边人打交道的时候变得内向。看向外在的意思是,我们也能与自己所处的外部环境高度协调,知道自己身边正在发生的事情。我们可以把注意力放在自己选择的地方。我们意识到他人所需,我们的注意力、敏感度以及慈悲包容之心会随着自己的灵性发展而成长。我们越是回撤,就越能意识到他人所需。我们灵性成长的一个标志就是我们会越来越少地自我陶醉和自私,更专注于他人和无私。我们与内在的灵魂越是一致,我们的爱、慈悲以及对同胞的服务就会越伟大。

 

在工作场合看向外在

 

外在生活的各个方面都提供了为他人服务的机会。工作场所更是充满了这种机会。

 

许多管理岗位的人都全神贯注于自己的权力之种。然而真正的权力也伴随着责任。职位越高,需要为较低职位的人提供的帮助和服务也越多。下面这个美丽的故事来自圣·达善·辛格师父的人生。

 

我从一个上司那里学到了许多重要的经验。他说权力的属性是为了保护。有一次,他手底下的一个员工犯了错,他的副手想为自己开脱,说这个错误不属于他的管辖范围。我的上司回答:“这是我主管的,任何人的错误都是我的错误。即使是一个临时工犯了错也是我的错……”任何工作的各个地方都充满了过失,但是我的整个职业生涯中都试图以我从这个上司那里学到的作为行动准则,‘权力的属性是为了保护。’我认为任一下属犯的过错都是我的过错。我总是自己承担责任,给出一些得体的解释,让下属免于一些惩罚。

 

在地球上看向外在

 

我们了悟自己的灵魂的同时,也会越来越意识到地球,意识到维持地球所需要的。一些人会变得十分敏感,甚至能够感受到较低等生物的痛苦。他们变得与动植物协调,也培养了同情心,关心它们的境况。

 

当锡克教第七代古鲁Har Rai还是个孩子的时候,他习惯穿那种可以随风飘动的长袍。一天,他骑马去拜访他的师父,古鲁Har Gobind。当他抵达师父家的时候,看见师父在花园里。Har Rai看见师父很高兴,下马冲过花园,想要向师父致敬。还没到师父面前,一阵微风吹过花园,使Har Rai的长袍飘了起来,折断了几朵花。Har Rai听到花茎开裂的声音,停了下来。他看到了自己的长袍对植物造成的伤害,他感同身受,坐下来开始哭泣。另一名弟子看到了,告诉古鲁Har Gobind发生了什么。古鲁Har Gobind站起来,走到Har Rai身旁,问:“你为什么在哭泣?”Har Rai解释到:“由于我的粗心,这些可怜的花正处于痛苦之中。”古鲁Har Gobind也敏于他人的痛苦,包括植物,立刻理解了Har Rai的沮丧。他很高兴发现弟子也有这种程度的敏感性。然后古鲁Har Gobind建议他:“从现在开始,你可以穿这些长袍,但是要确保走路的时候让衣摆靠着你。照顾所有的生命形态是上帝的仆人的责任。”在那之后,Har Rai听从劝告,总是让衣摆靠近自己,这样就不会伤害到任何植物、昆虫或者其它生物了。

 

莱昂纳多·达芬奇是一个素食主义者。他非常喜爱动物,尤其是鸟。他研究飞行中的鸟,并从观察中设计了一个飞行器,几个世纪之后,飞行器才变成现实。他无法忍受看见鸟儿被抓住关在笼子里。无论何时只要他看到一只被关在笼子里的鸟,他都会从主人那里买来,然后把鸟放走。

 

当我们通过灵魂的眼睛看外在的世界的时候,我们甚至能看到植物和动物们内在闪耀着的上帝之光,并且开始以保护所有生物的方式去生活。随着灵性成长,我们会变得越来越能接受包容他人,包括动植物。我们和他人以及所有形式的生命相处的时候会更多地付出和关心他们。

 

同时看向内在和外在

 

当我们回顾 圣人和神秘主义者们的人生的时候,会发现他们毕生都致力于帮助他人。他们就像天鹅,虽然生活在水中,却用干燥的翅膀飞翔。虽然他们时时刻刻与造物主同步,但是他们仍然生活在人群之中,完全参与生活。

 

基督教神秘主义者JohnRuysbroeck说过:“真正看向内在的人应该同样地看向外在的所有。”热那亚的圣凯瑟琳,出生于十五世纪,有过一次神秘的体验,她被带入了一种对上帝的纯洁净化的爱的状态之中。在那神秘的天启之后,她开始了为他人无私服务的人生。她开始帮助病人和穷人。三十岁的时候,她在热那亚建立了第一家医院。接下来的二十二年,她时时刻刻处于一种意识到上帝的神圣存在,并让她充满喜悦、爱和幸福的状态之中。而她体验到永恒的喜悦的同时,又继续管理着医院。她在医院的工作职责上守时高效,并且绝不会让灵性沉醉妨碍自己履行世俗的责任。当一场瘟疫席卷热那亚的时候,她组织了一群人来护理那些受害者。一次与上帝的谈话中,她说:“您命令我要爱邻居,然而我除了您我无法爱其它任何人事物。”上帝告诉她:“爱我的人,爱我所爱。”因此,她通过爱自己的骨肉同胞和所有形式的生命,包括植物动物的形式来表示她对上帝的爱。据说:“如果有只动物被杀,或者有棵树被砍倒的话,她几乎无法忍受看到它们失去上帝给予它们的生命。”

 

·理查德·维克托把炽热的爱描述成四个阶段:灵魂的订婚,结婚,婚姻生活以及硕果累累。订婚阶段,灵魂渴求上帝。它对体验较高的领域有绝对的热情。灵魂与上帝的灵性接触,沐浴在甜蜜之中。这是灵魂的觉醒阶段。第二阶段,灵魂对上帝的渴望熊熊燃烧,想要成为上帝的新娘。灵魂提升,看见正义的太阳,对与上帝的婚姻郑重宣誓。第三阶段,灵魂与上帝结合。灵魂与上帝相连,完全专注于上帝,并陷入神圣的光中。在炽热的爱的第四个阶段,我们发现一个真正的神秘主义者的人生真谛:把灵性财富给予全人类。灵魂与上帝的结合不是一种没有后代的结合。灵魂承担着父母角色的责任、义务和痛楚,要带回离家的孩子。这儿的孩子代表世俗世界的美好和崇高的工作,即服务人类。拥有力量的灵魂成为灵性能量的中心,是神圣计划清醒合作者。他们把灵性之爱传播给所有遇见的人,以身作则激励和提升他人,以此度过一生。

 

我们也能达到这种状态。通过每天花时间冥想,我们就能发现灵魂的力量,用智慧、不朽、爱、无畏、连接和幸福来丰富我们的人生。

 

-全书完-